قال أهل التأويل: إنهم قالوا فيما بينهم: تعالوا حتى نجزع لعل الله يرحمنا؛ فجزعوا حينا؛ فلم يرحموا، ثم قالوا: تعالوا نصبر لعل الله يرحمنا؛ فلم يرحموا؛ فعند ذلك قالوا: ﴿ سوآء علينآ أجزعنآ أم صبرنا ما لنا من محيص ﴾ لكن لا يحتمل أن يقولوا ذلك بعد الامتحان والاختبار، لكن كأنهم قالوا ذلك بالذي سمعوا؛ وهو قوله:

فاصبروا أو لا تصبروا سوآء عليكم إنما تجزون ما كنتم تعملون

[الطور: 16] ولما سمعوا ذلك عند ذلك قالوا: ﴿ سوآء علينآ أجزعنآ أم صبرنا ما لنا من محيص ﴾ أي: منجى ومخلص، لا يحتمل أن يقولوا: ﴿ سوآء علينآ أجزعنآ أم صبرنا ما لنا من محيص ﴾ في أول أحوالهم وأمورهم، ولكن يحتمل ما ذكر أهل التأويل أنهم يقولون ذلك عند الإياس.

وقوله - عز وجل -: ﴿ وقال الشيطان لما قضي الأمر ﴾.

قال بعضهم: ﴿ قضي الأمر ﴾: أي: أدخل أهل الجنة الجنة؛ وأهل النار النار؛ يقوم إبليس خطيبا في النار؛ فخطب كما ذكر.

وقال قائلون: ﴿ قضي الأمر ﴾ أي: ميز وبين أهل الجنة من أهل النار؛ قبل أن يدخل أهل النار النار؛ وأهل الجنة الجنة - قام خطيبا فخطب لأتباعه كما ذكر.

ويحتمل قوله: ﴿ لما قضي الأمر ﴾ أي: لما فرغ من الحساب ومن أمرهم؛ عند ذلك يخطب؛ ما ذكر؛ وهو كقوله:

فلما قضي ولوا إلى قومهم منذرين

[الأحقاف: 29] أي: لما فرغ من السماع؛ فعلى ذلك هذا.

وقال بعضهم: ﴿ لما قضي الأمر ﴾ أي: لما نزل بهم العذاب.

ويشبه أن يكون قوله: ﴿ لما قضي الأمر ﴾ هو أن الله كان وعد أن يقوم إبليس خطيبا لهم؛ فقضى الأمر؛ أي: أنجز ما وعد؛ أنه يخطب أو أن يكون لأهل الكفر لجاجات ومنازعات فيما بينهم يوم القيامة؛ كقوله:

ثم لم تكن فتنتهم إلا أن قالوا والله ربنا ما كنا مشركين

[الأنعام: 23]؛ وكقوله:

فيحلفون له كما يحلفون لكم...

الآية [المجادلة: 18] يكذبون في الآخرة، ويكون لهم لجاجة على ما كان منهم في الدنيا، أو يحتجون فيقولون: إن إبليس هو كان غلبنا وقهرنا؛ لأنه كان يرانا ونحن لم نكن نراه؛ فالمغلوب المقهور غير مأخوذ بما كان منه في حكمك، يحتجون بمثل هذه الخرافات واللجاجات، ويقولون: هو الذي أضلنا، فيقوم عند ذلك إبليس خطيبا بينهم وقال: ﴿ وما كان لي عليكم من سلطان ﴾ حتى أقهركم وأغلبكم إلا الدعاء؛ فاستجبتم لي طائعين؛ غير مقهورين ولا مضطرين والله أعلم بذلك.

وقوله - عز وجل -: ﴿ إن الله وعدكم وعد الحق ﴾.

يشبه أن يكون وعده ما وعد على ألسن الرسل: أن البعث، والجنة، والنار، والحساب، والعذاب - كائن لا محالة. أو جميع ما أوعد من مواعيده - فذلك كله حق أي: كائن لا محالة.

﴿ ووعدتكم ﴾.

يحتمل ما ذكر؛ حيث قال:

لا غالب لكم اليوم من الناس وإني جار لكم

[الأنفال: 48] وأمثاله من عداته؛ كانت كلها أماني وغرورا وكذبا.

وقوله - عز وجل -: ﴿ وما كان لي عليكم من سلطان ﴾ يحتمل السلطان وجهين:

أحدهما: أي ما كان لي عليكم من ملك وقهر وغلبة أقهركم وأغلب عليكم إلا الدعاء؛ فاستجبتم لي طوعا. ويحتمل قوله: ﴿ من سلطان ﴾: من حجة وبرهان؛ أي: لم يكن لي حجة وبرهان على ما دعوتكم إليه؛ إنما كان لي دعاء ووساوس، وكان مع الرسل حجج وبراهين، فتركتم إجابتهم؛ واستجبتم لي بلا حجة وبرهان؛ أي: لم أقهركم، ولم أغلب عليكم؛ لكن هذا لا يصح؛ لأنه لو كان له عليهم سلطان القهر والغلبة لكانوا معذورين غير معذبين؛ لأن المقهور والمغلوب مضطر؛ فالمضطر معذور؛ ولكن السلطان هو الحجة.

وقوله - عز وجل -: ﴿ فلا تلوموني ولوموا أنفسكم ﴾.

ليس مراده - لعنه الله - أنه لا يلام؛ ولكن مراده: أن ارجعوا إلى لائمة أنفسكم واشتغلوا بها؛ فإن ذلك كان منكم لم يكن مني إلا الدعاء.

وقوله - عز وجل -: ﴿ مآ أنا بمصرخكم ومآ أنتم بمصرخي ﴾.

قيل: ما أنا بناصركم وما أنتم بناصري، وقيل: ما أنا بمغيثكم وما أنتم بمغيثين لي، وقيل: ما أنا بمانعكم وما أنتم بمانعي، ما نزل بي هذا كله واحد.