ومن هذا علمه بربه فالإسلام أولى به، وهذا مع ما كان لا يدعو الله أحد بالمعونة إلا ويطمئن قلبه أنه لا يذل عند المعونة، ولا يزيغ عند العصمة، وليس مثله يملك الله عند المعتزلة. ولا قوة إلا بالله.

وقد روي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال في خبر القسمة:

" الله يقول: هذا بيني وبين عبدي نصفين ".

وذلك يحتمل: أن يكون كل حرف من ذلك بما فيها جميعا الفزع إلى الله بالعبادة، والاستعانة ورفع الحاجة إليه، وإظهار غناه - جل وعلا - عنه؛ فيتضمن ذلك الثناء عليه، وطلب الحاجة إليه.

ويحتمل: أن يكون الحرف الأول لله بما فيه عبادته وتوحيده، والثاني للعبد بما فيه طلب معونته وقضاء حاجته.

ويؤيد ذلك بقية السورة أنه أخرج على الدعاء فقال الله - عز وجل -:

" هذا لعبدي، ولعبدي ما سأل ".

وقوله: ﴿ اهدنا ﴾.

قال ابن عباس - رضي الله عنهما -: أرشدنا.

والإرشاد، والهداية واحد، بل الهداية في حق التوفيق أقرب إلى فهم الخلق من الإرشاد بما هي أعم في تعارفهم.

ثم القول بالهداية يخرج على وجوه ثلاثة:

أحدها: البيان. ومعلوم أن البيان قد تقدم من الله لا أحد يريد به ذلك لمضى ما به البيان من كتاب وسنة، وإلى هذا تذهب المعتزلة.

والثاني: التوفيق له، والعصمة عن زيغة. وذلك معنى قوله: " اللهم اهدنا فيمن هديت " ، وقوله: ﴿ اهدنا الصراط المستقيم * صراط الذين ﴾ وصفهم إلى آخر السورة، ولو كان على البيان على ما قالت المعتزلة فهو والمغضوب عليهم في ذلك سواء، فثبت أنه على ما قلنا دون ما ذهبوا إليه.

والثالث: أن يكون على طلب خلق الهداية لنا؛ إذ نسب إليه من جهة الفعل، وكل ما يفعله خلق؛ كأنه قال: اخلق لنا هدايتنا، وهو الاهتداء منا. وبالله التوفيق.

ثم تأويل طلب الهداية، ممن قد هداه الله يتوجه وجهين:

أحدهما: طلب الثبات على ما هداه الله، وعلى هذا معنى زيادات الإيمان، أنها بمعنى الثبات عليه، وذلك كرجلين ينظران إلى شيء فيرفع أحدهما بصره عنه، جائز القول بازدياد نظر الآخر.

ووجه آخر: على أن في كل حال يخاف على المرء ضد الهدى، فيهديه مكانه أبدا فيكون له حكم الاهتداء؛ إذ في كل وقت إيمان منه دفع به ضده.

وعلى ذلك قوله:

يا أيها الذين آمنوا آمنوا بالله...

الآية [النساء: 136] ونحو ذلك من الآيات.

وقد يحتمل أيضا معنى الزيادة هذا النوع. وبالله التوفيق.

وأما ﴿ الصراط ﴾ فهو الطريق والسبيل في جميع التآويل وهو قوله:

وأن هذا صراطي...

الآية [الأنعام: 153]، وقوله:

قل هذه سبيلي

[يوسف: 108].

ثم اختلفوا فيما يراد به:

فقال بعضهم: هو القرآن.

وقال بعضهم: هو الإيمان.

وأيهما كان فهو القائم الذي لا عوج له، والقيم الذي لا اختلاف فيه، من لزمه وصل إلى ما ذكر. وبالله التوفيق.

وقوله: ﴿ المستقيم ﴾.

قيل: هو القائم بمعنى الثابت بالبراهين والأدلة، لا يزيله شيء، ولا ينقض حججه كيد الكائدين، ولا حيل المريبين.

وقيل: ﴿ المستقيم ﴾ الذي يستقيم بمن تمسك به حتى ينجيه، ويدخله الجنة.

وقيل: ﴿ المستقيم ﴾ بمعنى: يستقام به؛ كقوله:

والنهار مبصرا

[النمل:86]، أي: يبصر به. يدل عليه قوله:

إن الذين قالوا ربنا الله ثم استقاموا...

الآية [فصلت: 30]، فالمستقيم هو المتبع له. وبالله التوفيق.

ثم ذكر من ذكر من المنعم عليهم؛ ولله على كل مؤمن نعم بالهداية.

وما ذكر دليل على أن " الصراط " هو الدين؛ لأنه أنعم به على جميع المؤمنين.

لكن تأويل من يرد إلى الخصوص يتوجه وجهين:

أحدهما: أنه أنعم عليهم بمعرفة الكتب والبراهين، فيكون على التأويل الثاني من القرآن والأدلة.

والثاني: أن يكون لهم خصوص في الدين قدموا به على جميع المؤمنين؛ كقول داود، وسليمان:

الحمد لله الذي فضلنا على كثير من عباده المؤمنين

[النمل: 15]، وعلى هذا الوجه يكون ﴿ اهدنا ﴾.

ووجه آخر: وهو المخصوص الذي خص به كثيرا من المؤمنين من بين غيرهم، لكن الثنيا يدل على صرف الإرادة إلى جملة المؤمنين؛ إذ انصرف إلى غير المغضوب عليهم ولا الضالين.