إنكم وما تعبدون من دون الله حصب جهنم

الآية [الأنبياء: 98]، ومعلوم أن الأصنام التي عبدت من دون الله لا تعذب بالنار، ولكنها تجعل حصبا ونارا يعذب بها من عبدها، وقال [الله] تعالى:

وما جعلنآ أصحب النار إلا ملئكة

[المدثر: 31]، ولا يجوز أن يكون الملائكة يمسهم أذى النار، بل هم الذين يعذبون؛ فعلى ذلك الشمس والقمر إن ثبت أنهما يلقيان في النار، فهما يلقيان؛ ليعذب بهما من عبدهما، لا أن يعذبا بأنفسهما، والله أعلم.

وقوله - عز وجل -: ﴿ يقول الإنسان يومئذ أين المفر ﴾ جائز أن يكون قوله: ﴿ أين المفر ﴾ على طلب الحيلة أن كيف أحتال إلى أن أفر؟ وإلى من ألتجئ؛ لأتخلص من بأس الله وعذابه؟!

ويحتمل أن يكون قوله: ﴿ أين المفر ﴾ ، أي: ليس لي موضع فرار عما حل بي؛ لإيقانه أن ليس له مفر.

وجائز أن يكون هذا كله عند الموت على ما ذكرنا.

وقوله - عز وجل -: ﴿ كلا لا وزر ﴾.

ذكر أهل التأويل أن الوزر هو الجبل بلغة حمير.

وذكر عن الحسن قال: كانت العرب يخيف بعضها بعضا، ويغير بعضها على بعض؛ فكان يكون الرجلان في ماشيتهما فلا يشعران حتى يريا نواصي الخيل، فيقول أحدهما لصاحبه: الوزر الوزر، يعني: الجبل؛ فكأنه يقول: ليس لهما إذ ذاك تفريج ولا تسل من الأحزان كما يتسلى من يأوي إلى الجبل في الدنيا عن بعض ما يحل به من الأفزاع.

وقيل: الوزر: الملجأ.

وقوله - عز وجل -: ﴿ ينبأ الإنسان يومئذ بما قدم وأخر ﴾ ، فتأويله: أنه ينبأ من أول ما عمل إلى آخر ما انتهى إليه عمله؛ كقوله:

لا يغادر صغيرة ولا كبيرة إلا أحصاها

[الكهف: 49].

وقال بعض أهل التأويل: بما قدم من أنواع الطاعة، وما أخر من حق الله تعالى من اللوازم التي كانت عليه.

وقال بعضهم: بما أعلن، وأسر.

وقال بعضهم: بما قدم في حياته من أعمال، وما أخر، أي: ما سن من سنة، فاستن [بها] بعد موته.

وقد ذكرنا أنه باللطف من الله تعالى ما يعلم بالذي قدم من الأعمال وأخرها، فيتذكر بذلك حتى يصير ما كتب في الكتاب حجة عليه؛ وإلا فالمرء في هذه الدنيا إذا كتب كتابا، ثم أتت عليه مدة، لم يتذكر جميع ما كتب فيه، ولا وقف على علم ذلك.

وقوله - عز وجل -: ﴿ بل الإنسان على نفسه بصيرة * ولو ألقى معاذيره ﴾:

هذا يخرج على وجهين:

أحدهما: جائز أن يكون أراد بهذا في الدنيا: أن الإنسان بصير بعمل نفسه، وإن جادل عنها: أنه لم يفعل ذلك، وأسر ذلك عن الناس، ﴿ ولو ألقى معاذيره ﴾ ، أي: أرخى الستور بما كسبت نفسه، والمعذار هو الستر.

والوجه الثاني: أن يكون في الآخرة، وهو يحتمل وجهين:

أحدهما: أن الإنسان وإن كان يعتذر يوم القيامة بقوله:

والله ربنا ما كنا مشركين

[الأنعام: 23]، وقال:

يوم يبعثهم الله جميعا فيحلفون له كما يحلفون لكم

[المجادلة: 18]، فيقدمون على الحلف؛ اعتذارا منهم على العلم منهم أنهم مبطلون في جدالهم.

والثاني: أن يكون معنى البصيرة: الشاهد، أي: أن الإنسان على نفسه شاهد يوم القيامة بسوء أفعاله، ﴿ ولو ألقى معاذيره ﴾ ، أي: وإن ستر على نفسه، شهدت عليه جوارحه، وذلك نحو قوله - عز وجل -:

اليوم نختم على أفواههم وتكلمنآ أيديهم وتشهد أرجلهم بما كانوا يكسبون

[يس: 65] وقوله - عز وجل -:

شهد عليهم سمعهم وأبصارهم...

الآية [فصلت: 20].

فإن قيل: إن الإنسان مذكر، كيف وصف بالبصر بلفظة التأنيث بقوله: ﴿ بل الإنسان على نفسه بصيرة ﴾ ، ولم يقل " بصير "؟

فجوابه من أوجه:

أحدها: ما قيل: إن الإنسان تسمية جنس فيه الجماعة، لا أن يكون تسمية للشخص الواحد فقط؛ ألا ترى إلى قوله:

والعصر * إن الإنسان لفى خسر * إلا الذين آمنوا

[العصر: 3]، استثنى الذين آمنوا من قوله: ﴿ إن الإنسان لفى خسر ﴾ ، ولا يستثنى الجماعة من الواحد، وكذلك قوله - عز وجل -:

لقد خلقنا الإنسان في أحسن تقويم * ثم رددناه أسفل سافلين * إلا الذين ءامنوا