وجائز أن يكون قوله: ﴿ في يوم كان مقداره خمسين ألف سنة ﴾ راجعا إلى يوم القيامة، فذكر في موضع أن مقداره ألف سنة، وذكر هاهنا أن مقداره خمسين ألف سنة، والأصل أن ذلك اليوم ليس بذي حد ولا له غاية ينتهي إليها، فما يخبر من الحد فيه، فهو يخرج مخرج تعظيم ذلك اليوم؛ ليقع به التهويل والتقريع، فبأي شيء يعظم ذكره في القلوب [يذكره]؛ فمرة ذكره بالخلود، وهو قوله - عز وجل -:

ذلك يوم الخلود

[ق: 34]، ومرة قال:

لابثين فيهآ أحقابا

[النبأ: 23]، ومرة قال: ﴿ خمسين ألف سنة ﴾ ، ومرة قال:

ألف سنة مما تعدون

[السجدة: 5]، إذ هذه الأشياء مما يعظم [ذكرها] في القلوب، وكذلك الألف هي عظيمة في القلوب، فإذا كانت هذه الأشياء يعظم ذكرها في القلوب فذكر الشيء الواحد من الجملة أو ذكر الأشياء يقتضي معنى واحدا.

ومنهم من يصرف الألف إلى تقدير عروج الخلائق إلى السماء في ذلك اليوم، ويصرف قوله: ﴿ خمسين ألف سنة ﴾ إلى تقدير المقام للحساب قبل أن يدخلوا النار.

وجائز أن يكون تأويله على ما ذكره بعض أهل التفسير، وهو أن الله تعالى لو جعل حساب الخلق يومئذ إلى الخلق، فتكلفوا أن يفرغوا من حسابهم، لن يفرغوا [منه] إلا في مقدار خمسين ألف سنة، لكن الله تعالى بلطفه يحاسبهم حسابا يفرغون منه في أدنى وقت حتى يصير أهل الجنة إلى الجنة وأهل النار في النار؛ على ما جاء في الأخبار، وذلك قوله:

والله سريع الحساب

[النور: 39].

فإن قيل في قوله - عز وجل -:

ألف سنة مما تعدون

[السجدة: 5]، أن كيف قدر ذلك بصعودنا، ونحن لم يمكن [لنا] من الصعود، ولم ننشأ على ما في طبعنا إنشاء الصعود حتى ننظر: أنه ألف سنة أو أقل أو أكثر.

وجوابه أن يقال: إن تأويله - والله أعلم -: أنه لو بسط ما بين السماء والأرض، وصار بحيث يمكن السير عليه، لم يقطع ذلك المسير إذا احتجنا إلى قطعه إلا بألف سنة مما تعدون.

وجائز أن يكون تأويله: أن لو جعل لنا إلى السماء باب، وفتح، وظللنا نعرج إليها لم نتوصل إليها إلا في ألف عام.

وقوله - عز وجل -: ﴿ فاصبر صبرا جميلا ﴾ ، قيل: الصبر الجميل هو صبر لا جزع فيه، والصبر الذي لا جزع فيه هو أن يصبر صبرا لا يرى عليه أثر الصبر، بألا يظهر في وجهه كراهة، ولا عبوسة، وهو أن ينظر إلى من آذاه بعين الرضا والشفقة، ليس بعين السخط والكراهة.

أو الصبر الجميل ألا يكافئهم، ولا يدع شفقته ورحمته [عليهم] بما يؤذونه، [وقد كان - عليه السلام - كذلك مشفقا] بهم رحيما، حتى بلغت شفقته ورحمته وحزنه على كفار قومه مبلغا كادت نفسه تهلك فيها، كما قال [الله] تعالى:

فلا تذهب نفسك عليهم حسرات

[فاطر: 8]، وقال:

فلعلك باخع نفسك على آثارهم

[الكهف: 6]، فالرسل - عليهم السلام - كانوا إذا أوذوا لم يكونوا يحزنون لمكان أنفسهم بما أوذوا، بل كانوا يحزنون لمكان من يؤذيهم خوفا من أن يحل بهم الهلاك والبوار بإيذائهم رسل الله تعالى، وإشفاقهم على قومهم هو الذي كان يحزنهم؛ [ليس سوء] صنيعهم ومعاملتهم معهم.

وقوله - عز وجل -: ﴿ إنهم يرونه بعيدا ﴾ ، أي: بعيدا أن يكون، فيكون على النفي والإنكار، وقد يستعمل هذا الحرف في موضع النفي؛ يقول الرجل في المناظرة لصاحبه: أبعدت في القول؛ إذا أجاب شيء لا ثبات له ولا صحة، فيريد بقوله: " أبعدت ": النفي؛ أي: ليس كما تقول، وقال الله تعالى:

أولئك ينادون من مكان بعيد

[فصلت: 44]، ومعناه على [نفي النداء]؛ أي: لا ينادون.

أو أن يكون قوله: ﴿ بعيدا ﴾ أي: مستبعدا كونه، فبعد عن أوهامهم حتى أنكروه.

﴿ ونراه قريبا ﴾ ، أي: قريبا كونه، إن كان معنى قوله: ﴿ بعيدا ﴾ أي: بعيدا كونه.

أو ﴿ ونراه قريبا ﴾ ، أي: كائنا، وقد قرب وقت وقوع ذلك بهم، وكل ما هو كائن فهو قريب.

وقوله - عز وجل -: ﴿ يوم تكون السمآء كالمهل ﴾ ، فكأنهم سألوا رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الوقت الذي وعدوا أن يقع بهم العذاب متى وقته؟ فنزلت [هذه] الآية: ﴿ يوم تكون السمآء كالمهل ﴾.