وقوله: ﴿ واختلاف ألسنتكم وألوانكم ﴾ كأنه يقول: وفي خلق اختلاف ألسنتكم آياته أيضا؛ لأن الألسن بحيث خلقة الألسن غير مختلفة، ولكن إنما تختلف بحيث النطق والتكلم حتى لا يقع في التكلم بها والنطق والصوت تشابه بحال، وخروجه عما يقدرون من الكلام، وإن كانت بحيث خلقتها واحدة غير مختلفة.

وهذا على المعتزلة؛ لقولهم: إن أقوال العباد غير مخلوقة، لا صنع لله فيها، فلو لم يكن له فيما يتكلمون وينطقون على اختلاف ذلك صنع؛ فلا آية تكون له في ذلك، فدل أنه صار آية له؛ لما له صنع في ذلك، وكذلك فيما تختلف الألوان بفعل يكون من الخلق وتتغير عند الغضب والسرور والفرح، ثم أخبر أن ذلك آياته دل أنه خالق لأفعالهم وأقوالهم حتى كان آية له والله أعلم.

وأهل التأويل يقولون: ﴿ واختلاف ألسنتكم ﴾: عربي، وعجمي، ونبطي، وتركي، ونحوه ﴿ وألوانكم ﴾: أبيض، وأحمر، وأسود، ونحوه، وأصله ما ذكرنا أن في ذلك لآيات للعالمين؛ جائز أن يكون آيات لمن انتفع به من العالمين، أو آية لمن تفكر وتدبر من العالمين؛ لأنه إذا تفكر وتدبر عرف وجه الآية في ذلك.

وقوله: ﴿ ومن آياته منامكم باليل والنهار ﴾ لأن النوم يأخذهم من غير أن يعرفوا أنه من أين مأتاه ومأخذه، ثم يأخذ منهم جميع منافع الأحياء: من السمع، والنطق، والفهم، والرؤية، وجميع ما تنتفع به قبل ذلك، ثم يرد ذلك إليهم من غير أن عرفوا بذلك فيعودون إلى ما كانوا من المنافع والأكساب؛ ليعلم أن من قدر على مثل هذا يقدر على أخذ الروح ونفسه ورده إليه، فهو أخو الموت؛ قال الله - تعالى -:

يتوفكم باليل

[الأنعام: 60] سمى النوم: الوفاة، وهو مثله؛ لما ذكرنا أن جميع منافع الأحياء ترتفع وتزول بالنوم ثم ترد إليهم من غير أن يشعروا بذلك، فمن قدر على هذا يقدر على الإحياء بعد الموت.

وقوله: ﴿ وابتغآؤكم من فضله ﴾ جهة الآية فيما ينتفعون من فضله هو خلقه تلك المكاسب والتجارات والحرف التي يبتغون بها الرزق؛ أخبر أنه خلق ذلك منهم؛ ففيه دلالة خلق أفعال العباد؛ فهو على المعتزلة؛ لإنكارهم خلق أفعالهم.

أو أن تكون جهة الآية فيه ما عرفهم تلك المكاسب والتجارات والحرف، وعلمهم إياها وأحوجهم إليها؛ ليصلوا إلى منافعهم، والله أعلم.

وقوله: ﴿ إن في ذلك لآيات لقوم يسمعون ﴾ يحتمل قوله: ﴿ لقوم يسمعون ﴾ أي: ينتفعون بسمعهم، أو لقوم يجيبون.

والسمع يجوز أن يعتبر به عن الإجابة؛ كقوله: " سمع الله لمن حمده "؛ أي: أجاب الله لمن دعاه.

أو أن يكون قوله: ﴿ لقوم يسمعون ﴾ أي: يعقلون، ويجوز العبارة [به] عنه؛ كقوله: ﴿ إن في ذلك لآيات لقوم يسمعون ﴾ أي: يعقلون، ويقال: ﴿ لقوم يسمعون ﴾ المواعظ فيقبلونها فينتفعون بها.

وقوله: ﴿ ومن آياته يريكم البرق خوفا وطمعا ﴾.

قيل فيه بوجهين:

أحدهما: يريكم البرق للخوف والطمع: تخافون سلطانه وقدرته أن يصيبكم ذلك البرق فيذهب بأبصاركم، وطمعا ترجون رحمته بصرفه عنكم.

والثاني: ﴿ خوفا وطمعا ﴾ أي: يريكم البرق فتخافون وتطمعون؛ يخاف المسافر قطع مسيره ومنعه عنه، وتطمعون، أي: يطمع المقيم رحمته ما يكثر به أنزاله ومعاشه.

والثاني: تخافون الصواعق، وتطمعون المطر، وهو ما ذكرنا، والله أعلم.

وقوله: ﴿ وينزل من السمآء مآء فيحيي به الأرض بعد موتها ﴾ هو ظاهر، قد ذكرناه ﴿ إن في ذلك لآيات لقوم يعقلون ﴾ يحتمل ما ذكرنا ﴿ لقوم يعقلون ﴾: ينتفعون بعقولهم، أو ﴿ لقوم يعقلون ﴾ لو تدبروا وتفكروا، والله أعلم.

وقوله: ﴿ ومن آياته أن تقوم السمآء والأرض بأمره ﴾: هو ما ذكرنا أنه قامتا على شيء غير موهوم ذلك في أوهام الخلق قيام شيء من أفعالهم على مثله، وهو الهواء والماء والريح، فكيف حملهم خروج شيء من أوهامهم على إنكاره وتكذيبه، وهو البعث والإحياء بعد الموت، فمن قدر على أحدهما قدر على الآخر.