وقوله - عز وجل -: ﴿ وأفئدتهم هوآء ﴾.

[قيل]: خالية؛ لهول ذلك اليوم؛ أي: خالية عن التدبير؛ لأن في الشاهد أن من بلي ببلايا وشدائد يتدبر ويتفكر في دفع ذلك؛ فيخبر أن أفئدتهم هواء يومئذ: أي خالية عن التدبير؛ إذ أفئدتهم لا تكون معهم؛ لشدة أهواله.

وقال بعضهم: ﴿ وأفئدتهم هوآء ﴾ أي: لا شيء فيها؛ ما ينتفعون بها، وهكذا الهواء - هواء كل شيء - يوصف بالخلاء عن كل شيء. والله أعلم.

وقوله - عز وجل -: ﴿ وأنذر الناس يوم يأتيهم العذاب فيقول الذين ظلموا ربنآ أخرنآ إلى أجل قريب ﴾.

يحتمل قوله: ﴿ وأنذر الناس يوم يأتيهم العذاب ﴾ قولهم الذي يقولون يومئذ: ﴿ ربنآ أخرنآ إلى أجل قريب ﴾. ويحتمل: ﴿ وأنذر الناس يوم يأتيهم العذاب ﴾ الذي يحل بهم.

ثم أخبر عما يقولون - إذا حل بهم العذاب -: ﴿ ربنآ أخرنآ إلى أجل قريب ﴾ قال بعضهم: إلى الدنيا؛ والدنيا أجلها قريب، لكن هذا لا يحتمل؛ لأن الدنيا أولى، والآخرة آخرة، فلو جاز هذا لتكون الآخرة أولى؛ فذلك بعيد؛ لكن طلبوا - والله أعلم - الرد إلى حال الأمن؛ ليجيبوا داعيه؛ إذ لم تنفعهم إجابتهم في حال الخوف والهول، وما حل بهم إنما حل بتركهم [الإجابة] في حال الأمن؛ فطلبوا الرد إلى الأمن؛ ليجيبوا داعيه لتنفعهم إجابتهم؛ حيث قالوا: ﴿ نجب دعوتك ونتبع الرسل ﴾.

وقوله - عز وجل -: ﴿ أولم تكونوا أقسمتم من قبل ما لكم من زوال ﴾.

لم يبين بما أقسموا في هذه الآية؛ وهو ما بين في آية أخرى:

وأقسموا بالله جهد أيمانهم لا يبعث الله من يموت

[النحل: 38].

ثم قوله: ﴿ ما لكم من زوال ﴾: قال قائلون: ما لكم من زوال من الدنيا، أي: كنتم تقولون: أن ليس إلا الدنيا لا زوال لنا عنها؛ أحياء وموتى؛ كقولهم:

إن هي إلا حياتنا الدنيا نموت ونحيا...

الآية [المؤمنون: 37] على ما ذكر من قسمهم أنهم لا يبعثون.

وقال قائلون: قوله: ﴿ ما لكم من زوال ﴾ جواب لسؤالهم: ﴿ ربنآ أخرنآ إلى أجل قريب ﴾ على الاستئناف؛ قال: ما لكم عما أنتم فيه من العذاب إلى ما تسألون من المدة والتأخير؛ أي: ما لكم إلى ذلك سبيل.

وقال بعضهم: في قوله: ﴿ وأفئدتهم هوآء ﴾: أي: تنزع قلوبهم؛ حتى صارت في حناجرهم؛ فلا تخرج من أفواههم، ولا تعود إلى أماكنها؛ لشدة هول ذلك اليوم وفزعهم عليه، وهو على التمثيل والكناية؛ كقولهم:

إذ جآءوكم من فوقكم ومن أسفل منكم...

الآية [الأحزاب: 10]؛ لشدة خوفهم، وهو على التمثيل؛ إذ لا يحتمل بلوغ القلوب الحناجر في الدنيا حقيقة؛ إذ لو بلغت ذلك لخرجت فماتوا، إذ الدنيا يحتمل الموت فيها، فدل أن ذلك على التمثيل لشدة خوفهم.

وقوله - عز وجل -: ﴿ وسكنتم في مسكن الذين ظلموا أنفسهم ﴾ بتكذيبهم الرسل.

[وتأويله - والله أعلم -: أنهم كانوا يطلبون من ربهم الرد إلى حال الأمن؛ ليجيبوا بقولهم: ﴿ ربنآ أخرنآ إلى أجل قريب نجب دعوتك ونتبع الرسل ﴾؛ والله أعلم، فقال: ﴿ وسكنتم في مسكن الذين ظلموا أنفسهم ﴾؛ بتكذيبهم الرسل]؛ أي: سكنتم في الدنيا في مثل منازلهم ومساكنهم؛ فرأيتم ما نزل بأولئك الذين صنعوا مثل صنيعكم.

وذلك قوله - عز وجل -: ﴿ وتبين لكم كيف فعلنا بهم ﴾ من التعذيب والاستئصال ثم لم يتعظوا بما حل بهم، فعلى ذلك إذا رددتم إلى حال الأمن لا تتعظون بما حل بكم في هذه الحال، وهو ما قال:

ولو ردوا لعادوا لما نهوا عنه وإنهم لكاذبون

[الأنعام: 28] فيما يقولون: إنهم يجيبون دعوته، هذا - والله أعلم - تأويله.

وقال بعض أهل التأويل: ﴿ وسكنتم في مسكن الذين ظلموا أنفسهم ﴾: أي: عملتم مثل أعمالهم، ﴿ وتبين لكم كيف فعلنا بهم ﴾ من الاستئصال بالتكذيب؛ بتكذيبهم الرسل؛ فلم تتعظوا بذلك؛ فلا تتعظون بهذا أيضا إذا رددتم. والله أعلم.

وفي قوله: ﴿ وسكنتم في مسكن الذين ظلموا أنفسهم... ﴾ إلى آخر ما ذكر: دلالة لزوم النظر والاستدلال، ولزوم القياس، ودلالة لزوم العقوبة؛ وإن كان لم يعلموا به؛ بعد أن مكنوا من العلم به.