تخطَّ إلى المحتوى
الفهرس

وقوله - عز وجل -: ﴿ ذلك لمن خاف مقامي... ﴾ الآية.

قوله - تعالى - ذلك يحتمل وجوها؛ لأنه قد سبق خصال ثلاث؛ ما يحتمل رجوع هذا الحرف إلى كل واحد من ذلك.

أحدها: قوله: ﴿ إن نحن إلا بشر مثلكم ولكن الله يمن على من يشآء من عباده ﴾ فيحتمل قوله ذلك: المن والفضل لمن خاف مقامي وخاف وعيد. وسبق أيضا قوله: ﴿ وما لنآ ألا نتوكل على الله ﴾ أي: ذلك الهدى والسبل التي هدانا إليها؛ أي: ذلك الهدى والهداية لمن خاف مقامي وخاف وعيد. وسبق أيضا: ﴿ فأوحى إليهم ربهم... ﴾ الآية أي: ذلك النصر والظفر بهم والتمكين في الأرض لمن خاف [مقامي وخاف] وعيد.

ثم قوله: ﴿ ذلك لمن خاف مقامي وخاف وعيد ﴾ قال بعضهم: خاف مقامي في الدنيا والآخرة، وتأويله - والله أعلم - أي: خاف سلطاني ونقمتي وعذابي في الدنيا والآخرة، أما في الدنيا لما نزل بمكذبي رسله وأنبيائه، وخاف وعيده وعذابه في الآخرة حيث وعد أنه يحل بهم بالتكذيب وترك الإجابة.

وقال بعضهم: خاف مقامي في الآخرة؛ وهو كقوله:

يوم يقوم الناس لرب العالمين

[المطففين: 6] يخاف ذلك المقام، وخاف ما وعد من العذاب في النار.

ثم قوله: ﴿ مقامي ﴾ حيث أضاف إليه، ليس في الاشتباه بأقل من قوله:

استوى على العرش

[الأعراف: 54]؛ وأقل من قوله:

وجآء ربك والملك

[الفجر: 22] وقوله:

هل ينظرون إلا أن يأتيهم الله...

الآية [البقرة: 210] وأمثاله؛ فكيف اشتبه هذا على [أهل] التشبيه؛ ولم يشتبه قوله: ﴿ مقامي ﴾؛ حيث سألوا في ذلك؛ ولم يسألوا في هذا؛ وهذا إن لم يكن أكثر في الاشتباه؛ فليس بأقل، والأصل في هذا وأمثاله؛ من قوله:

إليه المصير

[غافر: 3]

إليه مرجعكم

[الأنعام: 60]

وإليه مآب

[الرعد: 36] و

متاب

[الرعد: 30] ذكر هذا؛ وإن كان الخلائق جميعا في الدارين جميعا - يكون مصيرهم ومرجعهم إليه؛ لأنه - جل وعلا - لم يخلقهم للمقام في الدنيا والدوام فيها؛ إنما خلقهم للزوال عنها والفناء، والمقام في الآخرة والدوام فيها؛ لكن خلقهم في هذه الدنيا - ليمتحنهم ويبتلون فيها؛ ثم يصيرون إلى دار المقام، فالآخرة هي المقصودة في خلقهم في الدنيا؛ لا الدنيا؛ فإذا كان كذلك أضاف المصير إلى نفسه، لما هو المقصود في خلقهم؛ وإن كانوا في الدنيا والآخرة صائرين إليه، غير غائبين عنه طرفة عين؛ ولا فائتين، وبالله النجاة.

ذكر الله - عز وجل - أنباء الرسل الماضية وأتباعهم؛ وأنباء أعدائهم؛ وما عامل بعضهم بعضا، وما نزل بالأعداء - بما عاملوا رسلهم - من العذاب والاستئصال وأنواع البلايا، وما أكرم رسله وأتباعهم وأولياءهم من النصر على أعدائهم؛ والظفر بهم، والتمكين في الأرض، وجعل ذلك كله كتابا بالحكمة؛ يتلى ليعلم؛ [أن كيف] يعامل الأعداء والأولياء؛ وليرغب فيما استوجب الأولياء من الكرامات وليحذروا عن مثل صنيع الأعداء؛ وليعلموا أن كيف عامل الله رسله وأولياءه، وكيف عامل الرسل ربهم، أضاف الرسل جميع ما نالوا من الخيرات والكرامات إلى الله؛ كأن لا صنع لهم في ذلك؛ حيث قالوا: ﴿ إن نحن إلا بشر مثلكم ولكن الله يمن على من يشآء من عباده ﴾ ، ذكر قوله: ﴿ إن نحن إلا بشر مثلكم ﴾ ليعلم أن الخير ليس يكون بالجوهر؛ ولكن بفضل من الله تعالى وبرحمته، وقوله - عز وجل -: ﴿ وما لنآ ألا نتوكل على الله وقد هدانا سبلنا ﴾ وأمثاله، أضافوا ذلك إليه؛ كأنهم لا صنع لهم في ذلك.

وذكر الله - عز وجل - ما أكرم أولياءه ورسله؛ من النصر والتمكين والإنزال في الديار، كأنهم استوجبوا ذلك بفعل كان منهم؛ وهو قوله: ﴿ ذلك ﴾ أي: ذلك النصر والتمكين، وما ذكرنا من الوجوه ﴿ لمن خاف مقامي وخاف وعيد ﴾ ذكر أنهم استوجبوا ذلك، لا أن كان، ﴿ ذلك ﴾ من الله بحق إفضاله وامتنانه؛ ليعلموا معاملة الله رسله وأولياءه، ومعاملة الرسل والأولياء لسيدهم ومولاهم. والله أعلم.

تأويلات أهل السنة · الصفحة ١١٦٩

النص من مدوّنة OpenITI (الملف المصدر)، منشور بترخيص CC BY-NC-SA 4.0. الصفحات موافقة لترقيم الطبعة المذكورة كما في الأصل الرقمي.

تأويلات أهل السنةص ١١٦٩