الثالث: إذا انكسرت الزجاجة لم تصلح إلا بإدخال النار والإذابة، وكذا القلب إذا فسد لم يصلح إلا بإدخال النار والإذابة وَإِنْ مِنْكُمْ إِلّا ارِدُها كانَ عَلى رَبِّكَ حَتْماً مَقْضِيًّا * ثُمَّ نُنَجِّي الَّذِينَ اتَّقَوْا [مريم: (70) - (71)].

الرابع: أن صاحب الذهب والفضة لا يخاف كسرها لعلمه أن قيمتها لا تبطل بسبب الانكسار، وأما صاحب الزجاجة فإنه على حذر ووجل، لعله بأنها إذا انكسرت بطلت قيمتها، فكذلك المؤمن ينبغي أن يكون على حذر ووجل كصاحب الزجاجة، ولا يكون على أمن كصاحب الذهب والفضة.

الخامس: شبهه بالزجاجة لأن النور من الزجاجة أحسن وأتمّ ضياء منه في الذهب والفضة. والزجاجة لقلة قيمتها، واستعدادها للانكسار والبطلان صار النور فيها أحسن.

السؤال السادس: ما الحكمة في تشبيه الزجاجة بالكوكب الدّرّيّ؟ الجواب من وجوه:

الأول: أن الكوكب الدري فيه لأهل الأرض هداية كما قال تعالى:

وَعَلاماتٍ وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ [النحل: (16)]. ولأهل السماء زينة، قال تعالى:

إِنّا زَيَّنَّا السَّماءَ الدُّنْيا بِزِينَةٍ الْكَاكِبِ [الصافات: (6)]. وكذلك [قلب] المؤمن، سبب لهداية صاحبه إلى الخيرات، وأيضا نزهة لأهل السماء، فإنه روي أن معرفة العارف تضيء لأهل السماء كما يضيء الكوكب الدريّ لأهل الأرض.

الثماني: الكوكب لا قدرة للشياطين عليه، بل الكوكب يحرق الشياطين، قال اللَّه تعالى: وَجَعَلْناها رُجُوماً لِلشَّياطِينِ [الملك: (5)]. فكذلك قلب المؤمن لا سبيل للشياطين عليه، بل نور قلبه وإيمانه يحرق الشياطين، ولذلك قال: إِنَّ عِبادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطانٌ [الحجر: (42)]. وقال: اَلَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النّاسِ [الناس: (5)]. ولم يقل: في قلوب الناس. وقال: إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا