المعجم في فقه لغة القرآن وسر بلاغته، ج 7، ص: 382

بتلك المعجزات. (29: 240)

القرطبيّ: أي بالمعجزات البيّنة والشّرائع الظّاهرة، وقيل: الإخلاص للّه تعالى في العبادة، وإقام الصّلاة وإيتاء الزّكاة، بذلك دعت الرّسل: نوح فمن دونه إلى محمّد صلّى اللّه عليه وسلّم. (17: 260)

البروسويّ: بالحجج الواضحة الّتي هي المعجزات بالشّرائع الواضحة.

فإن قلت: المعجزات يخلقها اللّه على يدي مدّعي النّبوّة، كإحياء الموتى وقلب العصا واليد البيضاء وشقّ القمر من غير نزول الملك بها، نعم معجزة القرآن نزل بها الملك ولكن نزوله بها على كلّ رسول غير ثابت.

قلت: معنى نزول الملك بها: أنّ اللّه يخبره على لسانه بوقوع تلك المعجزة على يده. (9: 379)

القاسميّ: أي بالحجج والبراهين القاطعة على صحّة ما يدعون إليه. [إلى أن قال:]

وأوّل القاشانيّ (البيّنات) بالمعارف والحكم، و (الكتاب) بالكتابة، (و الميزان) بالعدل، لأنّه آلته، (و الحديد) بالسّيف، لأنّه مادّته. [إلى أن قال:]

ويجوز أن تكون (البيّنات) إشارة إلى المعارف والحقائق النّظريّة. و (الكتاب) إشارة إلى الشّريعة والحكم العمليّة، (و الميزان) إلى العمل بالعدل والسّويّة، (و الحديد) إلى القهر ودفع شرور البريّة. وقيل:

(البيّنات): العلوم الحقيقيّة، والثّلاثة الباقية: هي النّواميس الثّلاثة المشهورة المذكورة في الكتب الحكميّة، أي الشّرع، والدّينار المعدل للأشياء في المعاوضات، والملك.

وأيّا مّا كان فهي الأمور المتضمّنة للكمال الشّخصيّ والنّوعيّ في الدّارين؛ إذ لا يحصل كمال الشّخص إلّا بالعلم والعمل، ولا كمال النّوع إلّا بالسّيف والقلم.

أمّا الأوّل فظاهر، وأمّا الثّاني فلأنّ الإنسان مدنيّ بالطّبع، محتاج إلى التّعامل والتّعاون، لا تمكن معيشته إلّا بالاجتماع. والنّفوس: إمّا خيّرة أحرار بالطّبع، منقادة للشّرع، وإمّا شرّيرة عبيد بالطّبع، آبية للشّرع.

فالأولى يكفيها في السّلوك طريق الكمال والعمل بالعدالة واللّطف وسياسة الشّرع، والثّانية لا بدّ لها من القهر وسياسة الملك. (16: 5693)

الطّباطبائيّ: أي بالآيات البيّنات الّتي يتبيّن بها أنّهم مرسلون من جانب اللّه سبحانه، من المعجزات الباهرة والبشارات الواضحة والحجج القاطعة.

(19: 171)

محمّد حسين فضل اللّه: الّتي يقتنع فيها العقل بحقائق العقيدة وجدّيّة الشّريعة، بالأدلّة الواضحة الّتي تسقط أمامها كلّ الشّبهات، لأنّ اللّه لا يريد للنّاس أن يؤمنوا الإيمان الأعمى الّذي يسلم بالفكرة، من دون قناعة فكريّة مرتكزة على الحجّة والبرهان.

لأنّ مثل هذا الإيمان لا يوحي للإنسان باحترام نفسه وعقله، ولا يوحي له باحترام العقيدة الّتي يؤمن بها، ممّا يجعل مسألة "الإيمان" في الوعي القرآنيّ، مسألة تتّصل بالعقل والشّعور، ليتحرّك العقل في المعادلات الفكريّة، ولينطلق الشّعور في الإيحاءات الشّعوريّة، في ما يمثّل حركة العقل والشّعور في الإيمان بالحقيقة الفكريّة الشّعوريّة.