المعجم في فقه لغة القرآن وسر بلاغته، ج 7، ص: 342

النّصوص التّفسيريّة

بيان

هذا بَيانٌ لِلنَّاسِ وَهُدىً وَمَوْعِظَةٌ لِلْمُتَّقِينَ.

آل عمران: 138

الشّعبيّ: بيان للنّاس من العمى.

(الطّبريّ 4: 101)

الحسن: (هذا): القرآن. (الطّبريّ 4: 101)

نحوه الميبديّ. (2: 287)

(هذا) إشارة إلى القرآن، ووصفه بأنّه (بيان) لأنّه دلالة للنّاس وحجّة لهم، والبيان هو الدّلالة.

مثله قتادة. (الطّوسيّ 2: 599)

ابن إسحاق: أي هذا تفسير للنّاس إن قبلوه.

(الطّبريّ 4: 101)

هو إشارة إلى ما تقدّم ذكره في قوله: قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِكُمْ سُنَنٌ ... آل عمران: 137، أي هذا الّذي عرّفتكم بيان للنّاس.

نحوه البلخيّ. (الطّوسيّ 2: 599)

الطّبريّ: [ذكر القولين في (هذا)، ثمّ رجّح الثّاني بحجّة] أنّ (هذا) إشارة إلى حاضر: إمّا مرئيّ أو مسموع، وهو هنا إلى حاضر مسموع من الآيات المتقدّمة، أي (هذا) الّذي أوضحت لكم وعرّفتموه، بيان للنّاس.

(4: 100)

القشيريّ: بيان لقوم من حيث أدلّة العقول، ولآخرين من حيث مكاشفات القلوب، ولآخرين من حيث تجلّي الحقّ في الأسرار. (1: 292)

الزّمخشريّ: إيضاح لسوء عاقبة ما هم عليه من التّكذيب، يعني حثّهم على النّظر في سوء عواقب المكذّبين قبلهم، والاعتبار بما يعاينون من آثار هلاكهم.

[إلى أن قال:]

قوله: هذا بَيانٌ إشارة إلى ما لخّص وبيّن من أمر المتّقين والتّائبين والمصرّين. (1: 465)

ابن عطيّة: كونه بيانا للنّاس ظاهر، وهو في ذاته أيضا هدى منصوب وموعظة، ولكن من عمي بالكفر وضلّ وقسا قلبه، لا يحسن أن يضاف إليه القرآن، وتحسن إضافته إلى المتّقين الّذين فيهم نفع وإيّاهم هدى. (1: 512)

ابن الجوزيّ: وفي المشار إليه ب (هذا) قولان:

[فذكرهما، ثمّ ذكر معنى البيان: أنّه الانكشاف]

وفلان أبين من فلان، أي أفصح. (1: 465)

الفخر الرّازيّ: يعني بقوله: (هذا) ما تقدّم من أمره ونهيه ووعده ووعيده، وذكره لأنواع البيّنات والآيات، ولا بدّ من الفرق بين البيان وبين الهدى وبين الموعظة، لأنّ العطف يقتضي المغايرة، فنقول: فيه وجهان:

الأوّل: أنّ البيان هو الدّلالة الّتي تفيد إزالة الشّبهة بعد أن كانت الشّبهة حاصلة، فالفرق أنّ البيان عامّ في أيّ معنى كان وأمّا الهدى فهو بيان لطريق الرّشد ليسلك دون طريق الغيّ.

وأمّا الموعظة فهي الكلام الّذي يفيد الزّجر عمّا لا ينبغي في طريق الدّين، فالحاصل: أنّ البيان جنس تحته نوعان: أحدهما: الكلام الهادي إلى ما ينبغي في الدّين وهو الهدى الثّاني الكلام الزّاجر عمّا لا ينبغي في