35.15-17

قوله: ﴿ يأيها الناس أنتم الفقرآء إلى الله ﴾ إنما خاطب الناس بذلك، وإن كان كل ما سوى الله فقيرا، لأن الناس هم الذين يدعون الغنى وينسبونه لأنفسهم. والمعنى: يا أيها الناس، أنتم أشد الخلق افتقارا واحتياجا إلى الله، في أنفسكم وعيالكم وأموالكم، وفيما يعرض لكم من سائر الأمور، فلا غنى لكم عنه طرفة عين، ولا أقل من ذلك، ومن هنا قول الصديق رضي الله عنه: من عرف نفسه عرف ربه، أي من عرف نفسه، بالفقر والذل والعجز والمسكنة، عرف ربه بالغنى والعز والقدرة والكمال. قوله: (بكل حال) أي في حالة الفقر والغنى والضعف والقوة والذل والعز، فالعبد مفتقر لربه في أي حاله كان بها ذلك العبد. قوله: ﴿ الحميد ﴾ إنما ذكره بعد الغنى، لدفع توهم أنه غناه تعالى تارة ينفع وتارة لا، فأفاد أنه كما أنه غني، وهم منعم جواد محمود على إنعامه، لكونه يعطي النوال قبل السؤال، للبر والفاجر.

قوله: ﴿ إن يشأ يذهبكم ﴾ هذا بيان لغناه المطلق، يعني أن إذهابكم ليس متوفقا على شيء، إلا على مشيئته، فإبقاؤكم من محض فضله. قوله: ﴿ بخلق جديد ﴾ أي بعالم آخر غير ما تعرفونه. قوله: (شديد) أي متعذر ومتعسر.

35.18-24

قوله: ﴿ وازرة ﴾ فاعل ﴿ تزر ﴾ وهو صفة لموصوف محذوف قدره المفسر بقوله: (نفس) والمعنى لا تحمل نفس وازرة وزر نفس أخرى، وأما غير الوزارة، فتحصل وزر الوزارة، بمعنى تشفع لها في غفرانه، لا بمعنى أنه ينتقل من الوزارة لغيرها. إن قلت: ما الجمع بين هذه الآية، وبين قوله تعالى:

وليحملن أثقالهم

[العنكبوت: 13] الآية؟ أجيب: بأن تلك الآية محمولة على من ضل، وتسبب في الضلال لغيره، فعليه وزر ضلالة، ووزر تسببه، لأن تسببه من فعله، فلم يحمل إلا أثقال نفسه، فرجع الأمر إلى أن الإنسان لا يحمل وزر غيره أصله، بل كل نفس بما كسبت رهينة.

قوله: ﴿ وإن تدع مثقلة إلى حملها ﴾ أي وإن تدع نفس مثقلة بالذنوب نفسا إلى حملها، وهو بالكسر ما يحمل على ظهر أو رأس، وبالفتح ما كان في البطن أو على رأس شجرة. قوله: ﴿ لا يحمل منه شيء ﴾ العامة على قراءة يجمل مبينا للمفعول، و ﴿ شيء ﴾ نائب الفاعل، وقرئ شذوذا تحمل، بفتح التاء وكسر الميم، مسندا إلى ضمير النفس المحذوفة، وشيئا مفعول تحمل. قوله: ﴿ ولو كان ذا قربى ﴾ العامة على قراءة ﴿ ذا ﴾ بالنصب خبر ﴿ كان ﴾ واسمها ضمير يعود على (المدعو) كما قدره المفسر, وقرئ شذوذا بالرفع على أن ﴿ كان ﴾ تامة، والمعنى وإن تدع نفس مذنبة مذنبة نفسا أخرى، إلى حمل شيء من ذنبها، لا يحمل منه شيء، ولو كانت تلك النفس الأخرى قريبة للداعية، كابنها أو أبيها، لما ورد: يلقى الأب والأم فيقولان له: يا بني احمل عنا بعض، فيقول: لا أستطيع حسبي ما علي. قوله: (وفي الشقين) أي الحمل القهري والاختياري. قوله: (حكم من الله تعالى) أي وهو لا يخلو عن حكمة عظيمة.

قوله: ﴿ إنما تنذر الذين يخشون ربهم ﴾ ﴿ إنما ﴾ أداة حصر، والمعنى أن إنذارك مقصور على الذين يخشون ربهم، وقوله: ﴿ بالغيب ﴾ حال من فاعل قوله: ﴿ يخشون ﴾ أي يخشونه، حال كونهم غائبين عنه، فالغيبة وصف العبيد لا وصف الرب، فإن وصف الرب قرب، قال تعالى:

ونحن أقرب إليه من حبل الوريد

[ق: 16] ووصف العبيد الغيبة والحجاب، فالعبيد محجوبون عن ربهم بصفات جلاله، ويصح أن يكون حالا من المفعول، أي يخشونه، والحال أنه غائب عنهم، أي محتجب بجلاله فلا يرونه، وإلى هذا أشار المفسر بقوله: (وما رأوه) فعدم رؤية الله تعالى، إنما هو من تحجبه بصفات الجلال، فإذا تجلى بالجمال رأته الأبصار، وذلك يحصل في الآخرة لأهل الإيمان، وقد حصل في الدنيا لسيد الخلق على الإطلاق، وقد يتجلى بالجمال للقلوب في الدنيا فتراه، وهي الجنة المعجلة لأهل الله المقربين. قوله: (لأنهم المنتفعون بالإنذار) جواب عما يقال: كيف قصر الإنذار على أهل الخشية، مع أنه لجميع المكلفين.