28.61-62

قوله: ﴿ أفمن وعدناه ﴾ الخ، من مبتدأ، وجملة ﴿ وعدناه ﴾ صلتها، وقوله كمن وعدناه الخ، خبر المبتدأ، والمعنى أيستوي من وعدناه وعدا حسنا فهو لاقيه، بمن انهمك في طلب الفاني، حتى صار يوم القايمة من المحضرين للعذاب، فهو نظير قوله تعالى:

أم حسب الذين اجترحوا السيئات أن نجعلهم كالذين آمنوا وعملوا الصالحات سوآء محياهم ومماتهم سآء ما يحكمون

[الجاثية: 21]. قوله: (مصيبة) أي مدركة لا محالة، لأن وعده لا يتخلف. قوله: ﴿ متاع الحياة الدنيا ﴾ أي المشوب بالأكدار. قوله: (الأول) أي وهو من ﴿ وعدناه ﴾ والثاني وهو من ﴿ متعناه ﴾.قوله: (أي لا تساوي بينهما) أشار بذلك إلى أن الاستفهام إنكاري بمعنى النفي.

قوله: ﴿ ويوم يناديهم ﴾ أي المشركين الذين عبدوا غير الله على لسان ملائكة العذاب، أو النداء من الله لهم والمنفي في آية

ولا يكلمهم الله يوم القيامة

[البقرة: 174] كلام الرضا والرحمة، فلا ينافي أنه يكلمهم كلام غضب وسخط. قوله: ﴿ فيقول أين شركآئي ﴾ تفسير للنداء. قوله: ﴿ تزعمون ﴾ (شركائي) أشار بذلك إلى أن مفعولي تزعمون محذوفان.

28.63-69

قوله: ﴿ قال الذين حق عليهم القول ﴾ كلام مستأنف واقع في جواب سؤال مقدر تقديره ماذا قالوا؟ وجواب هذا السؤال: أنه حصل التنازع والتخاصم بين الرؤساء والأتباع فقال الأتباع: إنهم أضلونا، وقال الرؤساء ﴿ ربنا هؤلاء ﴾ الخ، فهو بمعنى قوله تعالى:

وبرزوا لله جميعا

[ابراهيم: 21] الخ، وبمعنى

وإذ يتحآجون في النار

[غافر: 47] الخ. قوله: ﴿ حق عليهم القول ﴾ أي ثبت وتحقق وهو قوله

لأملأن جهنم من الجنة والناس أجمعين

[هود: 119]. قوله: (وهم رؤساء الضلال) أي الذين أطاعوهم في كل ما أمروهم به ونهوهم عنه.

قوله: ﴿ ربنا هؤلاء الذين أغوينآ ﴾ الخ، اسم الإشارة مبتدأ، والموصول نعته، و ﴿ أغوينآ ﴾ صلته، والعائد محذوف قدره المفسر، و ﴿ أغويناهم ﴾ خبره، وصح الإخبار به لتقييده بقوله: ﴿ كما غوينا ﴾ ففيه زيادة فائدة على الصلة، والمعنى تسببنا لهم في الغي، فقلبوا منا ولم يتبعوا الرسل وما أنزل عليهم من الكتب التي فيها المواعظ والأوامر والنواهي، فلم نخيرهم عن أنفسنا، بل اخترنا لهم ما اخترناه لأنفسنا، فاتبعونا بهواهم. قوله: ﴿ تبرأنآ إليك ﴾ (منهم) هذا تقرير لما قبله. قوله: (وقدم المفعول) أي وهو قوله: ﴿ إيانا ﴾. قوله: ﴿ وقيل ادعوا شركآءكم ﴾ أي استغيثوا بآلهتكم متى عبدتموها لتنصركم وتدفع عنك ما نزل بكم، وهذا القول للتهكم والتبكيت لهم. قوله: ﴿ ورأوا العذاب ﴾ أي نازلا بهم. قوله: (ما رأوه) هو جواب ﴿ لو ﴾.

قوله: ﴿ ويوم يناديهم ﴾ معطوف على ما قبله فتحصل أنهم يسألون عن إشراكهم وجوابهم للرسل. قوله: ﴿ فعميت عليهم الأنبآء ﴾ أي خفيت عليهم فلم يهتدوا لجواب فيه راحة لهم، أو الكلام على القلب، والأصل فعموا عن الأنباء، أي ضلوا وتحيروا في ذلك، فلم يهتدوا إلى جواب به نجاتهم. قوله: ﴿ فهم لا يتسآءلون ﴾ (عنه) أي عن الخبر المنجي لحصول الدهشة لهم ولقنوطهم من رحمة الله حينئذ. قوله: ﴿ فأما من تاب ﴾ الخ، أي رجع عن كفره في حال الحياة. قوله: ﴿ فعسى أن يكون من المفلحين ﴾ الترجي في القرآن بمنزلة التحقق لأنه وعد كريم، ومن شأنه لا يخلف وعده.

قوله: ﴿ وربك يخلق ما يشآء ويختار ﴾ سبب نزولها أن الوليد بن المغيرة، استعظم النبوة ونزول القرآن على رسول الله صلى الله عليه وسلم وقال: لولا نزل هذا القرآن على رجل من القريتين عظيم، فنزلت هذه الآية ردا عليه، واختلف المفسرون في تفسير هذه الآية على أقوال كثيرة، فقيل يخلق ما يشاء من خلقه ويختار ما يشاء منهم لطاعته، وقيل يخلق ما يشاء من خلقه، ويختار ما يشاء لنبوته، وقيل يخلق ما يشاء محمدا، ويختار الأنصار لدينه، وقيل يخلق ما يشاء محمدا، ويختار ما يشاء أصحابه وأمته لما روي: