المعجم في فقه لغة القرآن وسر بلاغته، ج 8، ص: 151
كما سمعت.
وأمّا قوله: عَلَى اللَّهِ لِلَّذِينَ لفظة (على) و"اللّام" تفيدان معنى النّفع والضّرر، كما في قولنا: دارت الدّائرة لزيد على عمرو، وكان السّباق لفلان على فلان، ووجه إفادة (على) و"اللّام" معنى الضّرر، والنّفع، أنّ (على) تفيد معنى الاستعلاء، و"اللّام" معنى الملك والاستحقاق، ولازم ذلك أنّ المعاني المتعلّقة بطرفين ينتفع بها أحدهما ويتضرّر بها الآخر، كالحرب والقتال والنّزاع ونحوها، فيكون أحدهما الغالب والآخر المغلوب، ينطبق على الغالب منهما معنى الملك وعلى المغلوب معنى الاستعلاء، وكذا ما أشبه ذلك كمنى التّأثير بين المتأثّر والمؤثّر، ومعنى العهد والوعد بين المتعهّد والمتعهّد له، والواعد والموعود له وهكذا، فظهر أنّ كون (على) و"اللّام" كمعنى الضّرر والنّفع، إنّما هو أمر طار من ناحية مورد الاستعمال، لا من ناحية معنى اللّفظ.
ولمّا كان نجاح التّوبة إنّما هو لوعد وعده اللّه عباده فأوجبها بحسبه على نفسه لهم، قال هاهنا: إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهالَةٍ فيجب عليه تعالى قبول التّوبة لعباده. لكن لا على أنّ لغيره أن يوجب عليه شيئا أو يكلّفه بتكليف، سواء سمّي ذلك الغير بالعقل أو نفس الأمر أو الواقع أو الحقّ أو شيئا آخر، تعالى عن ذلك وتقدّس، بل على أنّه تعالى وعد عباده أن يقبل توبة التّائب منهم وهو لا يخلف الميعاد، فهذا معنى وجوب قبول التّوبة على اللّه فيما يجب، وهو أيضا معنى وجوب كلّ ما يجب على اللّه من الفعل.
وظاهر الآية أوّلا أنّها لبيان أمر التّوبة الّتي للّه، أعني رجوعه تعالى بالرّحمة إلى عبده دون توبة العبد، وإن تبيّن بذلك أمر توبة العبد بطريق اللّزوم فإنّ توبة اللّه سبحانه إذا تمّت شرائطها لم ينفكّ ذلك من تمام شرائط توبة العبد، وهذا أعني كون الآية في مقام بيان توبة اللّه سبحانه لا يحتاج إلى مزيد توضيح.
وثانيا أنّها تبيّن أمر التّوبة أعمّ ممّا إذا تاب العبد من الشّرك والكفر بالإيمان، أو تاب من المعصية إلى الطّاعة بعد الإيمان، فإنّ القرآن يسمّي الأمرين جميعا بالتّوبة، قال تعالى: الَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ وَمَنْ حَوْلَهُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَيُؤْمِنُونَ بِهِ وَيَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْ ءٍ رَحْمَةً وَعِلْماً فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تابُوا وَاتَّبَعُوا سَبِيلَكَ المؤمن: 7، يريد: للّذين آمنوا بقرينة أوّل الكلام فسمّى الإيمان توبة، وقال تعالى: ثُمَّ تابَ عَلَيْهِمْ التّوبة: 118.
والدّليل على أنّ المراد هي التّوبة أعمّ من أن تكون من الشّرك أو المعصية: التّعميم الموجود في الآية التّالية:
وَلَيْسَتِ التَّوْبَةُ إلخ فإنّها تتعرّض لحال الكافر والمؤمن معا، وعلى هذا فالمراد بقوله: يَعْمَلُونَ السُّوءَ ما يعمّ حال المؤمن والكافر معا، فالكافر كالمؤمن الفاسق ممّن يعمل السّوء بجهالة، إمّا لأنّ الكفر من عمل القلب، والعمل أعمّ من عمل القلب والجوارح، أو لأنّ الكفر لا يخلو من أعمال سيّئة من الجوارح، فالمراد من للّذين يعملون السّوء بجهالة: الكافر والفاسق، إذا لم يكونا معاندين في الكفر والمعصية. [ثمّ ذكر معنى الجهالة وقال:]
ومن هنا يظهر معنى قوله تعالى: ثُمَّ يَتُوبُونَ مِنْ