فأنتم وجميع الخلق ﴿ إليه ﴾ وحده ﴿ ترجعون ﴾ لا إلى غيره، فيجازيكم على أعمالكم وهكذا نرى إبراهيم - عليه السلام - قد سلك فى دعوته قومه إلى الحق أبلغ الأساليب وأحكمها، حيث أمرهم بعبادة الله وتقواه، وبين لهم منافع ذلك، وحرضهم على سلوك طريق العلم لا طريق الجهل، ونفرهم من عبادة الأوثان، حيث بين لهم تفاهتها وحقارتها وعجزها، وحضهم على طلب الرزق ممن يملكه وهو الله - عز وجل - الذى إليه المرجع والمآب. ثم أخذ سيدنا إبراهيم - عليه السلام - يحذر قومه من الاستمرار فى تكذيبه ويلفت أنظارهم إلى أن هناك حسابا وثوابا وعقابا وبعثا، وأن عليهم أن يتعظوا بمن قبلهم، فقال - تعالى - ﴿ وإن تكذبوا فقد...لهم عذاب أليم ﴾.

29.18-23

قال صاحب الكشاف وهذه الآية - وهى قوله - تعالى - ﴿ وإن تكذبوا ﴾ والآيات التى بعدها إلى قوله

فما كان جواب قومه..

محتملة أن تكون من جملة قول إبراهيم - صلوات الله عليه - لقومه، وأن تكون آيات وقعت معترضة فى شأن رسول الله صلى الله عليه وسلم وشأن قريش، بين أول قصة إبراهيم وآخرها. فإن قلت إذا كانت من قول إبراهيم، فما المراد بالأمم من قبله؟ قلت المراد بهم قوم شيث وإدريس ونوح وغيرهم، وكفى بقوم نوح أمة فى معنى أمم جمة مكذبة... ". وقال الإمام ابن كثير والظاهر من السياق أن كل هذه الآيات، من كلا إبراهيم الخليل - عليه السلام -، يحتج عليهم لإثبات المعاد، لقوله بعد هذا كله

فما كان جواب قومه

وقوله - سبحانه - ﴿ وإن تكذبوا... ﴾ معطوف على محذوف، والتقدير إن تطيعونى - أيها الناس - فقد فزتم ونجوتم، وإن تكذبونى فيما أخبرتكم به، فلستم بدعا فى ذلك، فقد كذب أمم من قبلكم رسلهم، فكانت عاقبة المكذبين خسرا. ثم بين لهم إبراهيم - عليه السلام - وظيفة فقال ﴿ وما على الرسول إلا البلاغ المبين ﴾ أى لقد بلغتكم رسالة ربى ونصحت لكم، وتلك هى وظيفتى التى كلفنى بها ربى، وليس على سواها، أما الحساب والجزاء فمرده إلى الله تعالى وحده. ثم ساق - سبحانه - ما يدل على أن البعث حق، وأنه - تعالى - لا يعجزه شئ، فقال ﴿ أولم يروا كيف يبدئ الله الخلق ثم يعيده ﴾. والاستفهام لتوبيخهم على إنكارهم هذه الحقيقة، وعدم تعلقهم لما يدل عليها دلالة واضحة، والواو للعطف على مقدر. والمعنى ألم ينظر هؤلاء المشركون المنكرون للبعث، ويعلموا كيف خلق الله - تعالى - الخلق ابتداء، ليستدلوا بذلك على قدرته على الإعادة، وهى أهون عليه. إنهم ليرون كيف يبدئ الله الخلق فى النبتة النامية، وفى الشجرة الباسقة، وفى كل ما لم يكن، ثم بعد ذلك يكون، فكيف أنكروا إعادة هذا المخلوق إلى الحياة مرة أخرى، مع أنه من المسلم عند كل ذى عقل، أن الإعادة أيسر من الخلق ابتداء؟ فالآية الكريمة تقرعهم على إنكارهم البعث، وتسوق لهم الأدلة الواضحة على إمكانيته. واسم الإشارة فى قوله ﴿ إن ذلك على الله يسير ﴾ يعود إلى ما ذكر من الأمرين وهما بدء الخلق، وإعادته إلى الحياة مرة أخرى. أى إن ذلك الذى ذكرناه لكم من خلقكم ابتداء، ثم إعادتكم إلى الحياة بعد موتكم، يسير وهين على الله، لأنه - سبحانه - لا يعجزه شئ. ثم أمر - سبحانه - رسوله صلى الله عليه وسلم أن يلفت أنظار قومه إلى التأمل والتدبر فى أحوال هذا الكون، لعل هذا التأمل يديهم إلى الحق فقال { قل سيروا في الأرض فانظروا كيف بدأ الخلق ثم الله ينشىء النشأة الآخرة.

. }. أى قل - أيها الرسول الكريم - لهؤلاء المنكرين للبعث سيحوا فى الأرض، وتتبعوا أحوال الخلق، وتأملوا كيف خلقهم الله - تعالى - ابتداء على أطوار مختلفة، وطبائع متمايزة. وأحوال شتى... ثم قل لهم بعد كل ذلك، الله الذى خلق الخلق ابتداء على تلك الصور المتنوعة المتكاثرة، هو وحده الذى ﴿ ينشىء النشأة الآخرة ﴾ أى هو وحده الذى ينشئهم ويخلقهم ويعيدهم إلى الحاية مرة أخرى، بعد أن أوجدهم فى المرة الأولى. فجملة ﴿ ثم الله ينشىء النشأة الآخرة ﴾ معطوفة على قوله ﴿ سيروا... ﴾ وداخلة معها فى حيز القول.. والكيفية في هذه الآية باعتبار بدء الخلق على أطوار شتى، وصور متعددة... وفى الآية السابقة وهى قوله ﴿ أولم يروا كيف يبدئ الله الخلق ثم يعيده ﴾ باعتبار بدء الخلق من مادة وغيرها. والمقصود بالأمر بالسير التدبر والتأمل والاعتبار، لأن من شأن التنقل فى جنبات الأرض، أنه يوقظ الحس، ويبعث على التفكير، ويفتح العين والقلب على المشاهدة الجديدة التى لم تألفها العين، ولم يتأملها القلب قبل ذلك. وجاء الأمر بالسير عاما، لأن كل إنسان - فى كل زمان ومكان - يأخذ وجوه العبرة والعظة - عن طريق هذا السير ما يتناسب مع عقله، وثقافته، وبيئته، وفكره، ومستواه المادى، والاجتماعى، والحضارى... وقوله - سبحانه - ﴿ إن الله على كل شيء قدير ﴾ تعليل لما قبله. أى هو - سبحانه - قادر على النشأة الأولى، وعلى النشأة الآخرة، لأن قدرته لا يعجزها شئ ولا يحول دون نفاذها حائل. وهو - سبحانه - ﴿ يعذب من يشآء ﴾ ويرحم من يشاء برحمته، ﴿ وإليه ﴾ وحده لا إلى غيره ﴿ تقلبون ﴾ أى ترجعون جميعا فيحاسبكم على أعمالكم. ﴿ ومآ أنتم بمعجزين في الأرض ولا في السمآء ﴾ أى وما أنتم - أيها الناس - بقادرين على أن تفلتوا أو تهربوا من لقاء الله - تعالى - ومن حسابه، سواء أكنتم فى الأرض، أم كنتم فى السماء، إذ ليست هناك قوة فى هذا الوجود تحول بينكم وبين الانقلاب إليه - سبحانه - والوقوف بين يديه للحساب والجزاء. قال الشوكانى ﴿ ومآ أنتم بمعجزين في الأرض ولا في السمآء ﴾ قال الفراء ولا من فى السماء بمعجزين الله فيها... والمعنى أنه لا يعجزه - سبحانه - أهل الأرض ولا أهل السماء فى السماء لو كنتم فيها، كما تقول لا تفوتنى فلان هاهنا ولا بالبصرة. يعنى ولا بالبصرة لو صار إليها... ". وقوله - سبحانه - ﴿ وما لكم من دون الله من ولي ولا نصير ﴾ مؤكد لما قبله. أى لستم بقادرين على الهرب من لقاء الله - تعالى -.