فمن ذلك ضلالهم في (الرضا) الجامع للانقياد والقبول، فقد خرجوا فيه عما كان عليه السلف إلى معنى فلسفي وثني، هو الرضا المطلق بكل ما في الوجود، لأنه من إرادة الله وقدره، حتى اعتقدوا وجوب الرضا بالكفر والفسوق والعصيان، ووقعوا في الجبر المحض تحت ستار ما أسموه ((شهود الحقيقة الكونية، والاستبصار بسر الله في القدر))!!

واحتقروا الرجاء واعتبروه أضعف مقامات المريدين، وغلوا في المحبة حتى أسقطوا ما يقابلها من الخوف، وجعلوا همهم - بزعمهم - عبادة الله لذاته، لا طمعاً في جنته، ولا خوفاً من ناره، وجعلوا ذروة المحبة ((الفناء في المحبوب)) ولهذا قال فيهم السلف: ((من عبد الله بالحب وحده فهو زنديق))، وأفضى بهم هذا إلى اعتقاد الحلول والوحدة عياذاً بالله.(130)

وضل المتصوفة في التوكل فجعلوه سلبية مطلقة وتواكلاً رخيصاً، وتركاً للأسباب المشروعة، فضلاً عن أنهم غفلوا عن أعظم درجات التوكل، وهي التوكل على الله في إقامة دينه والجهاد في سبيله، ومقاومة الكفر والفساد، وضلوا في الزهد فأخرجوه من عمل قلبي إيجابي إلى مظهر سلبي، حتى حرموا به طلب العلم لأن ذلك بزعمهم يؤدي إلى تقدير الناس للعالم، وهذا ينافي الزهد عندهم. (131)

وبالجملة فلا تكاد تجد شرطاً من شروط لا إله إلا الله ولا عملاً من أعمال القلوب إلا ولهم فيه ضلال وانحراف، مما كان له أثره العميق في انتشار ظاهرة الإرجاء. (132)

المرجئة الفقهاء:

إن هؤلاء يثبتون أعمال القلب كما يثبتها أهل السنة والجماعة، لكنهم يجعلونها شيئاً آخر سوى الإيمان، كما يخرجون منه أعمال الجوارح، فإذا سئلوا عن علاقتها بالإيمان قالوا: هي من لوازمه أو ثمراته.

ومن العلماء من يرى أن الخلاف بين المرجئة الفقهاء، وبين السلف لفظي فقط، اعتماداً على كلام شارح الطحاوية وبعض مواضع من كلام شيخ الإسلام ابن تيمية. (133)

أما المرجئة المعاصرون:

فقد وقعوا في كثير مما وقعت فيه الطوائف السابقة، مما كان له آثار مدمرة في حياة الأمة. (134)

نماذج من أعمال القلوب: (135)

سنذكر في هذه الفقرة نماذج من أعمال القلوب لبعض ما أنكره المرجئة في بدعتهم، ومن تلك النماذج: الرضا والمحبة، واليقين والصدق والإخلاص.

فالرضا:

كلمة تجمع بين شرطين من الشروط التي ذكرها بعض العلماء لشهادة (أن لا إله إلا الله)، وهما القبول والانقياد، بل يعتبر الرضا أعلى منهما وأشمل.

فالرضا بالدين هو أساس الإسلام وقاعدة الإيمان، فيجب على العبد أن يكون راضياً به بلا حرج ولا منازعة، ولا معارضة. ﴿ فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجاً مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيماً ﴾ [النساء:65].

وقال صلى الله عليه وسلم : ((ذاق طعم الإيمان من رضي بالله رباً وبالإسلام ديناً وبمحمد رسولاً)).

إلا أن بعض التائهين: منهم من يحكم الذوق والوجد لينتكس إلى حضيض الخرافة والوهم كالمتصوفة.

ومنهم من حكم العقل والأقيسة المنطقية فنقل فلسفات الوثنيين، وحثالة فكر التائهين، وهؤلاء هم أصحاب الكلام.

ومنهم من حكم الأقيسة العقلية والأعراف السياسية بحجة تحقيق المصلحة الشرعية ومراعاة الأصول الكلية وهم فقهاء الرأي وعلماء السلاطين من جهة، وحكام عصور الانحراف من جهة أخرى، إذ أحلوا من الدماء والأموال والفروج ما ورد النص الصريح بتحريمه.

وكان ذلك ممهداً لما وقعت فيه الأمة في العصر الحديث من الشرك الأكبر بتحكيم القوانين الوضعية، وإحلالها محل الشريعة الإسلامية، بل وصل الأمر بكثير منهم إلى الكراهية الصريحة لكثير مما أنزل الله وخاصة في قضايا الجهاد والحجاب والموالاة السياسية. (136)

والمحبة:

تتفاوت درجات الإيمان عند المؤمنين أنفسهم، وذلك بحسب المحبة والرضا.

فكم بين إسلام أبي ذر t الذي تحمل المشاق حتى بلغ رسول الله صلى الله عليه وسلم ، فلما أسلم، أعلن إسلامه بين ظهراني الكفار مستعذباً ضربهم وأذاهم يوماً بعد يوم، وبين إسلام الأعرابي الذي جاء النبي صلى الله عليه وسلم ، فقال له: ((أسلم، فقال: أجدني كارهاً، فقال: أسلم وإن كنت كارهاً)). (137)

بل كم بين إسلام سلمان الفارسي t الذي قضى السنين الطوال بحثاً عن الدين الحق… وعندما بلغه خبر رسول الله وهو على النخلة كاد أن يسقط فرحاً وشوقاً)).(138) وبين إسلام المؤلفة قلوبهم من جفاة الأعراب الذين دخلوا في الإسلام بذل ذليل؟!

ومن هنا كانت المحبة أصل أعمال القلب وشرطاً من شروط لا إله إلا الله، لأن الإسلام هو الاستسلام بالذل والحب والطاعة لله تعالى.

قال صلى الله عليه وسلم : ((لا يؤمن أحدكم حتى أكون أحب إليه من ولده ووالده والناس أجمعين)). (رواه البخاري ومسلم).

وقال صلى الله عليه وسلم : ((ثلاث من كنّ فيه وجد حلاوة الإيمان: أن يكون الله ورسوله أحب إليه مما سواهما، وأن يحب المرء، لا يحبه إلا لله، وأن يكره أن يعود إلى الكفر بعد أن أنقذه الله منه، كما يكره أن يلقى في النار)). (139)

على أن محبة الله ورسوله ليست دعوى يمكن أن تلوكها ألسنة الزنادقة، أو المبتدعين ولا شعاراً يرفعه المنافقون، بل هي تحقيق لتوحيد الله وطاعته باتباع ما جاء به النبي صلى الله عليه وسلم ، بتحريم المحرمات كشرب الخمر، وارتكاب الفواحش، بأمر شرعي قطعي، ليس اتباعاً لقوانين وضعية تسنها البرلمانات، أو تبت فيها!!(140)

((ورحم الله الشيخ محمد بن إبراهيم حين قال في تحكيم القوانين الوضعية في المحاكم، إنها نوع من أنواع الحكم بغير ما أنزل الله، وهي تخرج صاحبها عن الملة، وتناقض الشهادتين)). (141)

ولا يمكن أن يعتبر الكارهون للجهاد أنهم محبون لله ورسوله ولا أولياء له ولرسوله.

اليقين:

يعتبر شرطاً من شروط الشهادتين، والإيمان المجمل ((قول القلب واعتقاده)) لا يتحقق إلا به، فمن شك في الله أو في رسوله وما جاء به عن الله، فهو كافر، لا شهادة له ولا إيمان. جاء في الحديث الشريف: ((من شهد أن لا إله إلا الله مخلصاً من قلبه، لم يدخل النار)) أو ((دخل الجنة)). وقال مرة: ((دخل الجنة ولم تمسسه النار)). (142)

واليقين لب الإيمان وخلاصته وزبدته، كما قال عبد الله بن مسعود t: ((اليقين الإيمان كله)).

وفي المسند: ((أفضل الأعمال عند الله، إيمان لا شك فيه، وغزو لا غلول فيه، وحج مبرور)).(143)

والصدق والإخلاص:

عملان قلبيان، من أعظم أعمال القلوب، وأهم أصول الإيمان.

وهناك أعمال أخرى كثيرة لا تقل أهمية عن هذه مثل: التوكل والصبر والتوبة والخوف والرجاء.(144)

4- أثر عمل الجوارح في أعمال القلوب:

حتى تكتمل الصورة لدينا، لابد من بيان أثر أعمال الجوارح في عمل القلوب، وبذلك تكتمل صورة التأثير المتبادل.

ولنبدأ ببيان أثر المعاصي على القلب، ثم نتبعه بأثر الطاعات في أعمال القلب.

أثر المعاصي على القلب:

وهي كثيرة جداً وقد فصل ابن القيم كثيراً منها في كتابه: ((الجواب الكافي)). وها أنا أقتبس بعضها موجزاً ومن أبرزها:

1- حرمان العلم النافع، فإن هذا العلم نور يقذفه في القلب، إلا أن المعصية تطفئه، ولهذا كان السلف يرشدون تلاميذهم إلى ترك المعاصي.

2- الوحشة بين العبد وربه، وهي وحشة لو اجتمعت لصاحبها ملذات الدنيا كلها فإنها لن تذهبها، ومن علاماتها، الوحشة بين هذا الإنسان وبين أهل التقوى والإيمان.

3- الظلمة التي يجدها العاصي في قلبه، فإن الطاعة نور والمعصية ظلمة، وكلما قويت الظلمة ازدادت حيرة العاصي، حتى توقعه في البدع والضلالات.