مصدر المعرفة في الفن.. قال: إن العقل محترم الفروق بين الأشياء بينما يحترم الخيال مواضع الشبه فيها(110).

قال أبو عبدالرحمن: العقل يريد الحقيقة كما هي في الواقع فيحدد هويتها بالفوارق.

والخيال يجنح إلى المضاهاة الفنية بإحداث عوالم فنية لها دلالتها على الحقائق العقلية، فيقيم عوالمه الخيالية بأوجه الشبه بين الأعيان الواقعية.

قال أبو عبدالرحمن: ولي تحفظ في دعوى أن الخيال مصدر للمعرفة إذا فسرت هذه المعرفة على مذهب كولردج الذي يرى أن الإنسان بالخيال يتجاوز عالم الظواهر فيدرك كنه حقائق مغيبة.. ومن تلك المغيبات كنه حقيقة ربنا سبحانه وتعالى.

قال أبو عبدالرحمن: المغيب عن حس الأديب قد يكون من جنس عالم الظواهر، وقد يكون من غير جنسه.

فلبن الجنة وزقوم النار ليس من جنس عالم الظواهر، وربنا سبحانه لا مثل له ولا شبيه ولا ند.

إذن كيف يدرك الخيال حقيقة ما وراء الظواهر من غير جنسها ومادته من عالم الظواهر ذاته؟!.

ولكننا قد نعلم وجود ما وراء علام الظواهر من غير جنسها، ونعلم وصفه بإجمال من آثاره كعلمنا أن عظمة الكون صادرة عن خالق أعظم.

ونعلم حقيقته بوصف من يوجب البرهان صدقه.. والله سبحانه نعلم حقيقته بالوصف من الخبر الشرعي الصحيح، وهو وصف لم يعتمد التشبيه والتكييف، وإنما أحال إلى الغاية في الوصف كالعلم بأن لله مطلق الحكمة، فيظل العقل بكل حيله الفكرية والخيالية قاصراً عن إدراك كنه الغاية في الحكمة.

أما ما غاب عن حس الأديب وهو من جنس عالم الظواهر إذا لم يحل العقل وقوعه فهو من المحتمل، فقد يقع كما تخيله الأديب، وقد يكون مما وقع ولم يعلم به الأديب وإنما تخيله.

وسواء وقع في الماضي أو في المستقبل فلا يكون تخيل سلمون التي سيأتي الحديث عنها إذا حققت أحداثها التاريخية مع شخص معين (ذي عاطفة أبوية راغم أهله) وقعت كما تخيلها القاص.. وهذه هي صفة الأدب الواقعي.

والخيال ليس قاصراً على التأليفية