المعجم في فقه لغة القرآن وسر بلاغته، ج 14، ص: 702
هاهنا: الغافل الّذي يستيقظ إذا أوقظ، ويتّعظ إذا وعظ، فسمّى سبحانه المؤمن الّذي ينتفع بالإنذار حيّا لنجاته، وسمّى الكافر الّذي لا يصغي إلى الزّواجر ميّتا لهلكه.
(158)
الزّمخشريّ: أي عاقلا متأمّلا، لأنّ الغافل كالميّت، أو معلوما منه أنّه يؤمن فيحيا بالإيمان. (3: 330)
نحوه النّسفيّ. (4: 13)
ابن عطيّة: أي حيّ القلب والبصيرة، ولم يكن ميّتا لكفره، وهذه استعارة. (4: 462)
الطّبرسيّ: أي أنزلناه لتخوّف به من معاصي اللّه من كان مؤمنا؛ لأنّ الكافر كالميّت بل أقلّ من الميّت، لأنّ الميّت وإن كان لا ينتفع ولا يتضرّر، والكافر لا ينتفع بدينه ويتضرّر به. (4: 432)
الفخر الرّازيّ: أي من كان حيّ القلب، ويحتمل وجهين:
أحدهما: أن يكون المراد من كان حيّا في علم اللّه فينذره به فيؤمن.
الثّاني: أن يكون المراد لينذر به من كان حيّا في نفس الأمر، أي من آمن، فينذره بما على المعاصي من العقاب، وبما على الطّاعة من الثّواب. (26: 106)
البيضاويّ: مَنْ كانَ حَيًّا عاقلا فهما، فإنّ الغافل كالميّت، أو مؤمنا في علم اللّه تعالى، فإنّ الحياة الأبديّة بالإيمان، وتخصيص الإنذار به لأنّه المنتفع به.
(2: 285)
نحوه أبو السّعود. (5: 311)
الشّربينيّ: اختلف في قوله تعالى: مَنْ كانَ حَيًّا على قولين:
أحدهما: أنّ المراد به المؤمن، لأنّه حيّ القلب، والكافر كالميّت في أنّه لا يتدبّر ولا يتفكّر. قال تعالى:
أَوَ مَنْ كانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْناهُ الأنعام: 122.
والثّاني: المراد به العاقل فهما، فيعقل ما يخاطب به، فإنّ الغافل كالميّت. (3: 363)
البروسويّ: أي عاقلا فهيما يميّز المصلحة من المفسدة، ويستخدم قلبه فيما خلق له، ولا يضيّعه فيما لا يعنيه، فإنّ الغافل بمنزلة الميّت. وجعل العقل والفهم للقلب بمنزلة الحياة للبدن؛ من حيث أنّ منافع القلب منوطة بالعقل، كما أنّ منافع البدن منوطة بالحياة.
وفيه إشارة إلى أنّ كلّ قلب تكون حياته بنور اللّه وروح منه، يفيده الإنذار، ويتأثّر به. وأمارة تأثّره الإعراض عن الدّنيا، والإقبال على الآخرة والمولى.
وقال بعضهم: من كان حيّا، أي مؤمنا في علم اللّه، فإنّ الحياة الأبديّة بالإيمان يعني أنّ إيمان من كان مؤمنا في علم اللّه بمنزلة الحياة للبدن، لكونه سببا للحياة الأبديّة.
[إلى أن قال:]
وتخصيص الإنذار بمن كان حيّ القلب مع أنّه عامّ له، ولمن كان ميّت القلب، لأنّه المنتفع به. (7: 432)
الآلوسيّ: أي عاقلا ... وفيه استعارة مصرّحة بتشبيه العقل بالحياة، أو مؤمنا بقرينة مقابلته بالكافرين.
وفيه أيضا استعارة مصرّحة لتشبيه الإيمان بالحياة.
ويجوز كونه مجازا مرسلا، لأنّه سبب للحياة الحقيقيّة الأبديّة. (23: 49)
ابن عاشور: والحيّ: مستعار لكامل العقل وصائب