تخطَّ إلى المحتوى
الفهرس

المعجم في فقه لغة القرآن وسر بلاغته، ج 14، ص: 657

رعايته وستره ورضاه، وفيها الصّحّة والهدوء والرّضى والبركة وسكن البيوت ومودّات القلوب، وفيها الفرح بالعمل الصّالح وآثاره في الضّمير، وآثاره في الحياة.

وليس المال إلّا عنصرا واحدا يكفي منه القليل، حين يتّصل القلب بما هو أعظم وأزكى، وأبقى عند اللّه.

وإنّ الحياة الطّيّبة في الدّنيا لا تنقص من الأجر الحسن في الآخرة. (4: 2193)

ابن عاشور: وذكر (لنحيينّه) ليبنى عليه بيان نوع الحياة، بقوله تعالى: حَياةً طَيِّبَةً وذلك المصدر هو المقصود، أي لنجعلنّ له حياة طيّبة. وابتدئ الوعد بإسناد الإحياء إلى ضمير الجلالة تشريفا له، كأنّه قيل:

فله حياة طيّبة منّا. ولمّا كانت حياة الذّات لها مدّة معيّنة كثر إطلاق الحياة على مدّتها، فوصفها بالطّيّب بهذا الاعتبار، أي طيّب ما يحصل فيها، فهذا الوصف مجاز عقليّ أي طيّبا ما فيها. ويقارنها من الأحوال العارضة للمرء في مدّة حياته. [إلى أن قال:]

وهذا وعد بخيرات الدّنيا، وأعظمها: الرّضى بما قسّم لهم وحسّن أملهم بالعاقبة والصّحّة والعافية وعزّة الإسلام في نفوسهم. وهذا مقام دقيق تتفاوت فيه الأحوال على تفاوت سرائر النّفوس، يعطي اللّه فيه عباده المؤمنين على مراتب هممهم وآمالهم. ومن راقب نفسه رأى شواهد هذا. (13: 219)

مغنيّة: اختلفوا في الحياة الطّيّبة الّتي ذكرها سبحانه بقوله: فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَياةً طَيِّبَةً اختلفوا: هل تحصل هذه الحياة في الدّنيا أو في الآخرة؟

وغريب أن يختلف المفسّرون في ذلك، وهم يشاهدون بالحسّ والعيان أنّ الدّنيا جنّة الكافر، وسجن المؤمن، ويتلون بل يشرحون قوله تعالى: وَلَوْ لا أَنْ يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً واحِدَةً لَجَعَلْنا لِمَنْ يَكْفُرُ بِالرَّحْمنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفاً مِنْ فِضَّةٍ وَمَعارِجَ عَلَيْها يَظْهَرُونَ* وَلِبُيُوتِهِمْ أَبْواباً وَسُرُراً عَلَيْها يَتَّكِؤُنَ* وَزُخْرُفاً وَإِنْ كُلُّ ذلِكَ لَمَّا مَتاعُ الْحَياةِ الدُّنْيا وَالْآخِرَةُ عِنْدَ رَبِّكَ لِلْمُتَّقِينَ الزّخرف: 33 - 35، ومن أجل هذا نرجّح أنّ المراد بالحياة الطّيّبة هنا:

الجنّة، وأنّ قوله: وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ ... عطف تفسير على قوله: فَلَنُحْيِيَنَّهُ وتأكيد له، ومثله قوله تعالى:

إِنَّما يَفْتَرِي الْكَذِبَ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِآياتِ اللَّهِ وَأُولئِكَ هُمُ الْكاذِبُونَ النّحل: 105. (4: 551)

الطّباطبائيّ: قوله: فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَياةً طَيِّبَةً الإحياء: إلقاء الحياة في الشّي ء وإفاضتها عليه، فالجملة بلفظها دالّة على أنّ اللّه سبحانه يكرم المؤمن الّذي يعمل صالحا بحياة جديدة، غير ما يشاركه سائر النّاس من الحياة العامّة. وليس المراد به تغيير صفة الحياة فيه، وتبديل الخبيثة من الطّيّبة، مع بقاء أهل الحياة على ما كانت عليه، ولو كان كذلك لقيل: فلنطيّبنّ حياته.

فالآية نظيرة قوله: أَوَ مَنْ كانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْناهُ وَجَعَلْنا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ الأنعام: 122، وتفيد ما يفيده من تكوين حياة ابتدائيّة جديدة.

وليس من التّسمية المجازيّة، لأنّ الآيات المتعرّضة لهذا الشّأن ترتّب عليه آثار الحياة الحقيقيّة، كقوله تعالى:

أُولئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمانَ وَأَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ المجادلة: 22، وكقوله في آية الأنعام المنقولة آنفا (122):

وَجَعَلْنا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ فإنّ المراد بهذا

_في_فقه_لغة_القرآن_وسر_بلاغته · الصفحة ٩٧٠٨

النص من نسخ المكتبة الشاملة. ترقيم الصفحات كما في الأصل الرقمي، وقد لا يوافق المطبوع في بعض الكتب.

_في_فقه_لغة_القرآن_وسر_بلاغتهص ٩٧٠٨