المعجم في فقه لغة القرآن وسر بلاغته، ج 14، ص: 614

على الرّغم من وجود الاختلاف في تفسير هذا "النّور" فالظّاهر أنّ المقصود ليس القرآن وتعاليم الشّرع فحسب، بل أكثر من ذلك، يمنح الإيمان باللّه الإنسان رؤية وإدراكا جديدين. يمنحه رؤية واضحة ويوسّع من آفاق نظرته، لتتجاوز إطار حياته المادّيّة وجدران عالم المادّة الضّيّق إلى عالم أرحب وأوسع.

ولمّا كان الإيمان يدعو الإنسان إلى أن يبني نفسه، فإنّه يزيح عن عينيه أغشية الأنانيّة والتّعصّب والمعاندة والأهواء، ويريه حقائق ما كان قادرا على إدراكها من قبل.

إنّه في ضوء هذا النّور يستطيع أن يميّز مسيرة حياته بين النّاس، وأن يصون نفسه ويحافظ عليها، ويحصّنها ضدّ ما يقع فيه الآخرون من أخطار الطّمع والجشع والأفكار المادّيّة المحدودة، والوقوف بوجه أهوائه وكبح جماحها.

إنّ ما نقرأه في الأحاديث الإسلاميّة من أنّ "المؤمن ينظر بنور اللّه" إشارة إلى هذه الحقيقة، إنّ مجرّد الوصف غير قادر على تبيان خصائص هذه الرّوية الإيمانيّة الّتي يمنحها اللّه للإنسان، بل ينبغي أن يذوق الإنسان طعمها لكي يدرك بنفسه مغزى هذا القول، ويحسّ به.

ثمّ تقارن الآية بين هذا الإنسان الحيّ، الفعّال، النّيّر، والمؤثّر، بالإنسان العديم الإيمان والمعاند، فتقول: كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُماتِ لَيْسَ بِخارِجٍ مِنْها.

نلاحظ أنّ الآية لا تقول: "كمن في الظّلمات" بل تقول: كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُماتِ يقول بعضهم: إنّ الهدف من هذا التّعبير هو إثبات أنّ هؤلاء الأفراد غارقون في الظّلمات والتّعاسة إلى الحدّ الّذي جعلهم مثلا يعرفه المدركون.

وقد يكون ذلك إشارة إلى معنى أدقّ هو: أنّه لم يبق من وجود هؤلاء الأفراد سوى شبح، أو قالب، أو مثال أو تمثال، لهم هياكل خالية من الرّوح وأدمغة معطّلة عن العمل.

لا بدّ من القول- أيضا- إنّ "النّور" الّذي يهدي المؤمنين جاء بصيغة المفرد، بينما "الظّلمات" الّتي يعيش فيها الكافرون جاءت بصيغة الجمع؛ وذلك لأنّ الإيمان ليس سوى حقيقة واحدة، وهو يرمز إلى الوحدة والتّوحيد، بينما الكفر وعدم الإيمان مدعاة للتّشتّت والتّفرقة. (4: 418)

فضل اللّه: في هذه الآيات وما بعدها، حديث عن الجوّ الدّاخليّ الّذي يعيشه الإنسان المؤمن، في الانفتاح على الحياة من خلال الانفتاح على اللّه، في مقابل الجوّ المنغلق الّذي يعيشه الإنسان الكافر؛ وذلك من خلال الحديث عن الإنسان الّذي كان ميّتا فأحياه اللّه، وجعل له نورا يمشي به في النّاس، ولكن كيف نتمثّل هذه الصّورة؟

إنّ الموت هنا لا يعني الموت المادّيّ، وهو انعدام الحياة في الجسد، بل هو فراغ الإنسان من حركة الفكر والشّعور والإيمان؛ وذلك عند ما يعيش بدون فكرة أو قضيّة، ولا يعرف ما يريد، ولا ما ذا يراد به، فلا مجال لأيّة حركة للحياة في أعماقه ولا من حوله، لأنّ قضيّة الحياة والموت في الجانب الرّوحيّ والفكريّ في الإنسان تتمثّل في ما ينطلق به من آفاق وأوضاع وأفكار ومشاريع