المعجم في فقه لغة القرآن وسر بلاغته، ج 14، ص: 613

فكما أنّ العامّة من الإنسان في عين أنّها تشارك سائر الحيوان في الشّعور بواجبات الحياة والحركة الإراديّة نحوها، ويشاركها الحيوان، لكنّا مع ذلك لا نشكّ أنّ الإنسان نوع أرقى من سائر الأنواع الحيوانيّة، وله حياة فوق الحياة الّتي فيها، لما نرى في الإنسان آثاره العجيبة المترشّحة من أفكاره الكلّيّة وتعقّلاته المختصّة به، ولذلك نحكم في الحيوان إذا قسناه إلى النّبات، وفي النّبات إذا قسناه إلى ما قبله من مراتب الكون، أنّ لكلّ منهما كعبا أعلى، وحياة هي أرقى من حياة ما قبله.

فلنقض في الإنسان الّذي أوتي العلم والإيمان، واستقرّ في دار الإيقان، واشتغل بربّه، وفرغ واستراح من غيره، وهو يشعر بما ليس في وسع غيره، ويريد ما لا يناله سواه، أنّ له حياة فوق حياة غيره، ونورا يستمدّ به في شعوره، وإرادة لا توجد إلّا معه وفي ظرف حياته.

يقول اللّه سبحانه: فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَياةً طَيِّبَةً النّحل:

97، فلهم الحياة لكنّها بطبعها طيّبة وراء مطلق الحياة، ويقول: لَهُمْ قُلُوبٌ لا يَفْقَهُونَ بِها وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لا يُبْصِرُونَ بِها وَلَهُمْ آذانٌ لا يَسْمَعُونَ بِها أُولئِكَ كَالْأَنْعامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُولئِكَ هُمُ الْغافِلُونَ الأعراف: 179، فيثبت لهم أمثال القلوب والأعين والآذان الّتي في المؤمنين، لكنّه ينفي كمال آثارها الّتي في المؤمنين، ولم يكتف بذلك حتّى أثبت لهم روحا خاصّا بهم، فقال: أُولئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمانَ وَأَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ المجادلة: 22.

فتبيّن بذلك أنّ للحياة وكذا للنّور حقيقة في المؤمن واقعيّة، وليس الكلام جاريا على ذاك التّجوّز الّذي لا يتعدّى مقام العناية اللّفظيّة، فما في خاصّة اللّه من المؤمنين من الصّفة الخاصّة بهم أحقّ باسم الحياة، ممّا عند عامّة النّاس من معنى الحياة، كما أنّ حياة الإنسان كذلك بالنّسبة إلى حياة الحيوان، وحياة الحيوان كذلك بالنّسبة إلى حياة النّبات. (7: 336)

مكارم الشّيرازيّ: ترتبط هذه الآية بالآيات السّابقة من حيث كون الآيات السّابقة أشارت إلى طائفتين من النّاس: المؤمنين المخلصين، والكافرين المعاندين الّذين لا يكتفون بضلالهم، فهم يسعون حثيثا إلى تضليل الآخرين، هنا أيضا يتجسّد وضع هاتين الطّائفتين من خلال ضرب مثل واضح.

يشير المثال إلى طائفة من النّاس كانوا من الضّالّين، ثمّ غيّروا مسيرتهم باعتناق الإسلام، فهؤلاء أشبه بالميّت الّذي يحييه اللّه بإرادته: أَوَ مَنْ كانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْناهُ.

كثيرا ما يستعمل القرآن "الموت" و"الحياة" بالمعنى المعنويّ لهما لتمثيل الكفر والإيمان، وهذا يدلّ على أنّ الإيمان ليس مجرّد معتقدات جافّة وأوراد وطقوس، بل هو بمثابة الرّوح الّتي تحلّ في النّفوس الميّتة غير المؤمنة، فتؤثّر عليها في جميع شؤونها، وتمنح العيون الرّؤية، والآذان قدرة السّمع، واللّسان قوّة البيان، والأطراف العزم على أداء النّشاطات البنّاءة. الإيمان يغيّر الأفراد ويشمل هذا التّغيير كلّ جوانب الحياة، وتبدو آثاره في كلّ الحركات والسّكنات.

وتفيد جملة: فَأَحْيَيْناهُ أنّ الإيمان، وإن استلزم سعي الإنسان ليصل إليه، لا يتمّ إلّا بهداية من اللّه! ثمّ تقول الآية عن أمثال هؤلاء: وَجَعَلْنا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ.