المعجم في فقه لغة القرآن وسر بلاغته، ج 14، ص: 602

تأتي بعد وجوده، لتكون الحياة الأولى، هي الحياة في الدّنيا. أمّا الحياة الثّانية فهي حياة الإنسان بعد البعث في الدّار الآخرة.

وذهب بعضهم إلى أنّ الموتة الأولى، هي الإماتة عن الحياة الدّنيا، والإحياء للبرزخ، ثمّ الإماتة عن البرزخ والإحياء للحساب يوم القيامة، وقد ذكر هذا البعض: أنّ هؤلاء "لم يتعرّضوا للحياة الدّنيا، ولم يقولوا: وأحييتنا ثلاثا وإن كانت إحياء، لكونها واقعة بعد الموت الّذي هو حال عدم ولوج الرّوح؛ لأنّ مرادهم ذكر الإحياء الّذي هو سبب الإيقان بالعباد، وهو الإحياء في البرزخ ثمّ في القيامة، وأمّا الحياة الدّنيويّة فإنّها وإن كانت إحياء، لكنّها لا توجب بنفسها يقينا بالمعاد، فقد كانوا مرتابين في المعاد، وهم أحياء في الدّنيا".

ولعلّ الأقرب إلى الذّهن من خلال بعض الآيات القرآنيّة هو المعنى الأوّل، فقد جاء في قوله تعالى:

وَكُنْتُمْ أَمْواتاً فَأَحْياكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ البقرة:

28، ما يعني أنّ اللّه يعبّر عن الحالة الّتي تسبق الحياة الدّنيا بالموت، مع ملاحظة أنّ القرآن لم يذكر شيئا واضحا عن حياة البرزخ وموته إلّا في قوله تعالى:

وَمِنْ وَرائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلى يَوْمِ يُبْعَثُونَ الأمر الّذي يجعل الذّهن متطلّعا إلى هذا العالم في حياته وموته، من خلال الأسلوب القرآنيّ. [ثمّ ذكر سؤال صاحب "الكشّاف" وجوابه وأضاف:]

أمّا ما ذكره صاحب "الميزان" شاهدا على تفسيره:- بأنّ المراد ذكر الإحياء الّذي هو سبب الإيمان بالمعاد، وهو الإحياء بالبرزخ ثمّ في القيامة، دون الحياة الدّنيا الّتي لم تكن سببا في الإيمان بالمعاد، لأنّهم كانوا مرتابين، وهم في داخلها؛- فقد نلاحظ عليه: أنّ هذا التّحوّل من الحياة الدّنيا إلى الآخرة بالموت، ربّما جعلهم يعيدون التّفكير في أمر الحياة والموت بالطّريقة الّتي تثبت قدرة اللّه على إرجاع الإنسان إلى الحياة بعد الموت، كما كان قادرا على إحيائه بعد الموت الّذي كان غافلا عنه في الدّنيا لاستغراقه في المألوف، ممّا جعل الآيات تتكرّر تذكيرا للإنسان بأن اللّه الّذي بدأ الخلق، قادر على أن يعيده، وبذلك تتكامل النّظرة عندهم للمسألة الإلهيّة في قضيّة الحياة والموت، ليفكّروا بعد التّجربة الحيّة في الدّار الآخرة بحركة الحياة والموت في قدرة اللّه، واللّه العالم.

(20: 21)

احيينا

1 - وَاللَّهُ الَّذِي أَرْسَلَ الرِّياحَ فَتُثِيرُ سَحاباً فَسُقْناهُ إِلى بَلَدٍ مَيِّتٍ فَأَحْيَيْنا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها كَذلِكَ النُّشُورُ.

فاطر: 9

قتادة: يرسل الرّياح فتسوق السّحاب، فأحيا اللّه به هذه الأرض الميّتة بهذا الماء، فكذلك يبعثه يوم القيامة. (الطّبريّ 22: 119)

الطّبريّ: فأخصبنا بغيث ذلك السّحاب الأرض، الّتي سقناه إليها بعد جدوبها، وأنبتنا فيها الزّرع بعد المحل. (22: 119)

الزّجّاج: أي ننشئ، المعنى مثل ذلك، أي مثل إحياء الأرض، وكذلك بعثكم. (4: 264)

الطّوسيّ: يمطر على تلك الأرض، فيحيي بذلك