المعجم في فقه لغة القرآن وسر بلاغته، ج 14، ص: 564

هدف الآية في الواقع هو إعطاء النّاس درسا للعبرة، لكي لا يتصوّروا أنّهم بهروبهم من تحمّل المسؤوليّات وبالتّذرّع بمختلف الأعذار يستطيعون أن يكونوا في أمان، ولكي لا يحسبوا أنّهم أقوياء في قبال قدرة اللّه، أو حتّى في قبال قوى الطّبيعة وقوانينها الّتي تسيطر على العالم. إذا كان هؤلاء يفرّون من منازلة العدوّ- وهي مدعاة لعزّتهم ورفعتهم- فإنّ اللّه قادر على أن يبتليهم بعدوّ من الصّغر بحيث إنّه لا يرى بالعين. إنّ هذه الأعداء الصّغيرة وجراثيم الطّاعون أو الوباء المجهريّة وأمثالها أشبه بالبرق الخاطف في اختطاف ضحاياها؛ بحيث إنّ أيّ عدوّ في ميادين الحرب لا يمكن أن يحاربها في سرعة الإبادة والإهلاك، فلماذا إذا لا تعتبرون؟ ولم تفرّون من تحمّل المسؤوليّات؟

2 - أتاريخ أم تمثيل؟

هذه الحكاية الّتي ذكرناها، أهي حدث تاريخيّ واقعيّ أشار إليه القرآن إشارة عابرة ثمّ شرحته الرّوايات والأحداث، أم أنّها أقصوصة تحكى لتجسيد الحقائق العقليّة وبيانها بلغة حسّيّة؟.

لمّا كان لهذه الحكاية جوانب غير عاديّة بحيث صعب هضمها على بعض المفسّرين، فإنّهم أنكروا كونها حقيقة واقعة، وقالوا: إنّ ما جاء في الآية إنّما هو من باب ضرب المثل بقوم يضعفون عن الجهاد ضدّ العدوّ فيهزمون، ثمّ يعتبرون بما جرى فيستيقظون ويستأنفون الجهاد ومحاربة العدوّ وينتصرون.

وبموجب هذا التّفسير يكون معنى (موتوا) الهزيمة في الحرب بسبب الضّعف والتّهاون. و (احياهم) إشارة إلى الوعي واليقظة، ومن ثمّ النّصر.

هذا التّفسير يرى أنّ الرّوايات الّتي تعتبر هذه الحادثة واقعة تاريخيّة روايات مجعولة وإسرائيليّة.

وعلى الرّغم من أنّ مسألة "الهزيمة" بعد التّهاون و"الانتصار" بعد اليقظة مسألة هامّة ورائعة، ولكن لا يمكن إنكار كون ظاهر الآية يدلّ على بيان حادثة تاريخيّة بعينها، وليست تمثيلا.

إنّ الآية تتحدّث عن قوم من الماضين ماتوا على أثر هروبهم من حدث مروّع ثمّ أحياهم اللّه. فإذا كانت غرابة الحادثة وبعدها عن المألوف هو السّبب في تأويلها ذاك التّأويل، فهذا إذا ما ينبغي أن نفعله بشأن جميع معاجز الأنبياء.

لو أنّ أمثال هذه التّأويلات والتّوجيهات وجدت طريقها إلى القرآن لأمكن إنكار معاجز الأنبياء، فضلا عن إنكار معظم قصص القرآن التّاريخيّة، واعتبارها من قبيل القصص الرّمزيّ التّمثيليّ، كأن نعتبر قصّة هابيل وقابيل قصّة موضوعة لتمثّل الصّراع بين العدالة وطلب الحقّ من جهة، والقسوة والظّلم من جهة أخرى، وبهذا تفقد قصص القرآن قيمتها التّاريخيّة.

وفضلا عن ذلك فإنّنا لا نستطيع أن نتجاهل الرّوايات الواردة في تفسير هذه الآية، لأنّ بعضها قد ورد في الكتب الموثوق بها، ولا يمكن أن تكون من الإسرائيليّات المجعولة.

3 - النّقطة الثّالثة الّتي يجب الانتباه إليها في هذه الآية: هي احتمال كونها تشير إلى الرّجعة، فالحكاية تتحدّث عن تاريخ قوم قدماء ماتوا ثمّ أعيدوا إلى هذه