المعجم في فقه لغة القرآن وسر بلاغته، ج 14، ص: 550

وقيل: أرادوا يموت بعضنا ويحيا بعض، على أنّ التّجوّز في الإسناد. وجوّز أن يريدوا بالحياة على سبيل المجاز: إعادة الرّوح لبدن آخر بطريق التّناسخ، وهو اعتقاد كثير من عبدة الأصنام، ولا يخفى بعد ذلك.

(25: 153)

ابن عاشور: وتقدّم في سورة الأنعام: 29، وَقالُوا إِنْ هِيَ إِلَّا حَياتُنَا الدُّنْيا وَما نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ وضمير (هى) ضمير القصّة والشّأن، أي قصّة الخوض في البعث تنحصر في أن لا حياة بعد الممات، أي القصّة هي انتفاء البعث كما أفاده حصر الأمر في الحياة الدّنيا، أي الحاضرة القريبة منّا، أي فلا تطيلوا الجدال معنا في إثبات البعث.

ويجوز أن يكون (هى) ضمير الحياة باعتبار دلالة الاستثناء على تقدير لفظ الحياة، فيكون حصرا لجنس الحياة في الحياة الدّنيا.

وجملة نَمُوتُ وَنَحْيا مبيّنة لجملة ما هِيَ إِلَّا حَياتُنَا الدُّنْيا أي ليس بعد هذا العالم عالم آخر، فالحياة هي حياة هذا العالم لا غير، فإذا مات من كان حيّا خلفه من يوجد بعده، فمعنى نَمُوتُ وَنَحْيا يموت بعضنا ويحيا بعض، أي يبقى حيّا إلى أمد، أو يولد بعد من ماتوا.

وللدّلالة على هذا التّطوّر عبّر بالفعل المضارع، أي تتجدّد فينا الحياة والموت. فالمعنى: نموت ونحيا في هذه الحياة الدّنيا، وليس ثمّة حياة أخرى.

ثمّ إن كانت هذه الجملة محكيّة بلفظ كلامهم فلعلّها ممّا جرى مجرى المثل بينهم، وإن كانت حكاية لمعنى كلامهم فهي من إيجاز القرآن، وهم إنّما قالوا: يموت بعضنا ويحيا بعضنا ثمّ يموت، فصار كالمثل.

ولا يخطر بالبال أنّ حكاية قولهم: نَمُوتُ وَنَحْيا تقتضي إرادة نحيا بعد أن نموت، لأنّ قولهم: ما هِيَ إِلَّا حَياتُنَا الدُّنْيا يصرف عن خطور هذا بالبال. والعطف بالواو لا يقتضي ترتيبا بين المتعاطفين في الحصول.

وإنّما قدّم (نموت) في الذّكر على (و نحيا) في البيان مع أنّ المبيّن قولهم: ما هِيَ إِلَّا حَياتُنَا الدُّنْيا فكان الظّاهر أن يبدأ في البيان بذكر اللّفظ المبيّن، فيقال: نحيا ونموت.

فقيل: قدّم (نموت) لتتأتّى الفاصلة بلفظ (نحيا) مع لفظ (الدّنيا).

وعندي أنّ تقديم فعل (نموت) على (نحيا) للاهتمام بالموت في هذا المقام، لأنّهم بصدد تقرير أنّ الموت لا حياة بعده، ويتّبع ذلك الاهتمام تأتّي طباقين بين حَياتُنَا الدُّنْيا و (نموت)، ثمّ بين (نموت) و (نحيا) وحصلت الفاصلة تبعا، وذلك أدخل في بلاغة الإعجاز، ولذلك أعقبه بقوله تعالى: وَما لَهُمْ بِذلِكَ مِنْ عِلْمٍ، فالإشارة ب "ذلك" إلى قولهم: وَما يُهْلِكُنا إِلَّا الدَّهْرُ، أي لا علم لهم بأنّ الدّهر هو المميت؛ إذ لا دليل.

وأمّا زيادة وَما يُهْلِكُنا إِلَّا الدَّهْرُ فقصدوا تأكيد معنى انحصار الحياة والموت في هذا العالم المعبّر عنه عندهم بالدّهر، فالحياة بتكوين الخلقة، والممات بفعل الدّهر، فكيف يرجى لمن أهلكه الدّهر أن يعود حيّا؟

فالدّهر هو الزّمان المستمرّ المتعاقب ليله ونهاره.

والمعنى: أحياؤنا يصيرون إلى الموت بتأثير الزّمان، أي حدثانه من طول مدّة يعقبها الموت بالشّيخوخة، أو من أسباب تقضي إلى الهلاك، وأقوالهم في هذا كثيرة،