المعجم في فقه لغة القرآن وسر بلاغته، ج 13، ص: 389

تواضعا، وهو أعلى مقامات الطّريق، وآخر مقام ينتهي إليه رجال اللّه. وحقيقة العلم بعبوديّة النّفس، ولا يصحّ من العبوديّة رياسة أصلا، لأنّها ضدّ لها. ولهذا قال أبو مدين قدّس سرّه: آخر ما يخرج من قلوب الصّدّيقين حبّ الرّياسة، ولا تظنّ أنّ هذا التّواضع الظّاهر على أكثر النّاس وعلى بعض الصّالحين تواضع، وإنّما هو تملّق بسبب غاب عنك، وكلّ يتملّق على قدر مطلوبه والمطلوب منه، فالتّواضع شريف لا يقدر عليه كلّ أحد، فإنّه موقوف على صاحب التّمكين في العالم، والتّحقّق في التّخلّق كذا في مواقع النّجوم لحضرة الشّيخ الأكبر قدّس سرّه الأطهر. (7: 74)

الآلوسيّ: [نقل بعض الأقوال ثمّ قال:] قيل: إتقان الشّي ء علما وعملا، وقيل: كما حاصل باستكمال النّفس الإنسانيّة باقتباس العلوم النّظريّة، واكتساب الملكة التّامّة على الأفعال الفاضلة على قدر طاقتها وفسّرها كثير من الحكماء بمعرفة حقائق الأشياء على ما هي عليه بقدر الطّاقة البشريّة. (21: 83)

نحوه القاسميّ. (13: 4795)

المراغيّ: والحكمة: العقل والفطنة. (21: 78)

مغنيّة: تطلق الحكمة على معان، منها العلم باللّه وصفاته، ومنها وضع الشّي ء في محلّه، ومنها الكلمة الواعظة، ومنها طاعة اللّه. وفي الحديث: "رأس الحكمة مخافة اللّه". (6: 160)

الطّباطبائيّ: الحكمة على ما يستفاد من موارد استعمالها هي المعرفة العلميّة النّافعة، وهي وسط الاعتدال بين الجهل والجربزة. (16: 215)

مكارم الشّيرازيّ: في معرض الحديث: عن ماهيّة الحكمة ينبغي القول: إنّهم قد ذكروا للحكمة معاني كثيرة، مثل: معرفة أسرار عالم الوجود، والإحاطة والعلم بحقائق القرآن، والوصول إلى الحقّ من جهة القول والعمل، ومعرفة اللّه. إلّا أنّ كلّ هذه المعاني يمكن جمعها في مكان واحد؛ إذ قيل في تفسير الحكمة: إنّ الحكمة الّتي يتحدّث عنها القرآن والّتي كان اللّه قد آتاها لقمان، كانت مجموعة من المعرفة والعلم، والأخلاق الطّاهرة والتّقوى ونور الهداية. (13: 32)

حكم- يحكّمونك

1 - وَكَيْفَ يُحَكِّمُونَكَ وَعِنْدَهُمُ التَّوْراةُ فِيها حُكْمُ اللَّهِ ثُمَّ يَتَوَلَّوْنَ مِنْ بَعْدِ ذلِكَ وَما أُولئِكَ بِالْمُؤْمِنِينَ.

المائدة: 43

ابن عبّاس: الرّجم. (94)

نحوه السّدّيّ (الطّبريّ 6: 248)، والحسن (ابن الجوزيّ 2: 362)، والثّعلبيّ (4: 69).

يعني حدود اللّه، فأخبر اللّه بحكمه في التّوراة.

(الطّبريّ 6: 248)

قتادة: أي بيان اللّه ما تشاجروا فيه من شأن قتيلهم. (الطّبريّ 6: 248)

حكمه بالقود، وفيه تحاكموا.

(ابن الجوزيّ 2: 362)

الطّبريّ: يعني تعالى ذكره: وكيف يحكّمك هؤلاء