المعجم في فقه لغة القرآن وسر بلاغته، ج 13، ص: 385

القرآنيّة في مقام الدّعوة، وثالثة: إقامة الأدلّة والبراهين على الحقّ ...

ولكن يبدو لنا أنّها لا تنسجم مع طبيعة غرض الآية وهدفها الأخير، فهي ليست في مجال التّحدّث عمّا يلزم على النّبيّ أن يدعو له، فيأمر به أو ينهى عنه، لأنّ ذلك أمر واضح معلوم للنّبيّ باعتباره نبيّا مرسلا من قبل اللّه سبحانه، برسالة تتضمّن أوامر اللّه ونواهيه وتعاليمه المتعلّقة بأمر معاش النّاس ومعادهم، كما أنّ من المعلوم لديه أنّ القرآن يدخل ضمن نطاق الدّعوة، باعتباره المعجزة البيانيّة الخالدة للرّسالة الإلهيّة العظيمة. ولعلّنا نلمح في كلمة: إِلى سَبِيلِ رَبِّكَ ما يرشدنا إلى ذلك، فإنّ سبيل اللّه الّذي تجب الدّعوة إليه هو الإسلام بكلّ تعاليمه ومبادئه، والقرآن بما فيه من أحكام وتعاليم.

أمّا التّفسير بالحجج والأدلّة والبراهين، فهو غير وارد أيضا، لأنّه ليس أمرا جديدا على الدّعوة وعلى النّبيّ صلّى اللّه عليه وآله، لأنّ أساليب القرآن ترتكز على ذلك، كما أنّ طبيعة الدّعوة تعتمد عليه، لأنّها انطلقت مع أدلّتها وبراهينها منذ اللّحظة الأولى.

فما الّذي يراد بها أوّلا؟

يبدو لنا- من خلال ما قدّمناه- حول مفهوم الكلمة، أنّها تعبير عن طبيعة أسلوب الدّعوة وضرورة اتّصافه بالحكمة، وسلوكه طريقها. فكأنّ الآية محاولة للإرشاد إلى طريقة الدّعوة العمليّة في هداية النّاس وإرشادهم، وكسب أكبر عدد ممكن منهم إلى صفّ الدّين والعقيدة، وللإشارة إلى أنّ الحقيقة المجرّدة العارية، والواقع البسيط المجرّد، لا يمكن إلقاؤهما إلى النّاس دون مقدّمات، ودون ملاحظة للظّروف ودراسة لجوّ العمل ومجالاته.

وعلى ضوء هذا، فإنّ المراد بالحكمة- كما نفهمه منها- هو السّير على الطّريقة الواقعيّة للعمل، ونعني بها تلك الّتي تلاحظ الواقع الخارجيّ للمجتمع الّذي تعيش فيه، وتدرس ظروفه العقليّة والفكريّة والنّفسيّة والاجتماعيّة، وتضع كلّ ذلك في حسابها قبل بداية العمل.

وإذا ربطناها بالدّعوة، فسنجد أنّها محاولة لتنبيه الدّعاة إلى اللّه، إلى أن لا يكون الأسلوب المتّبع لديهم في العمل واحدا من حيث النّوع، بل لا بدّ من أن يختلف حسب اختلاف الواقع الّذي تعيشه الدّعوة، أو يعيش فيه الدّين، فإنّه من الواضح أنّ الدّعوة لن تكون فعّالة، إذا حاولت أن تساوي بين الجاهل والمثقّف في الفكرة الّتي تلقى، والأسلوب الّذي يتّبع، فإنّ الأدوات التّعبيريّة والمخزون الفكريّ الّذي يملكه كلّ منهما، يختلف عمّا يملكه الآخر، وأيضا فقد تقتضي بعض المواقف الجوّ الحماسيّ والاندفاعيّ الصّرف، بينما يقتضي بعضها الآخر الجوّ الهادئ المتّزن الّذي يتيح للفكر أن ينطلق، وللرّوح أن تطمئنّ، وللإنسان أن يفكّر بهدوء.

وقد يدفعنا الجوّ- في بعض الحالات- إلى عرض الفكرة بكامل تفاصيلها، بينما يدفعنا- في حالات أخرى- إلى الاكتفاء بعرض الخطوط الرّئيسيّة فقط، تاركين للمستقبل وضع النّقاط على الحروف. ذلك ما نفهمه من الحكمة هنا، والّذي قد يلتقي مع كلمة "المرونة" في كثير