المعجم في فقه لغة القرآن وسر بلاغته، ج 2، ص: 824

الفخر الرّازيّ: فإن قيل: ما الفائدة في تكرير قوله: وَلِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ؟

قلنا: إنّه تعالى ذكر هذه الكلمات في هذه الآية ثلاث مرّات لتقرير ثلاثة أمور:

فأوّلها: أنّه تعالى قال: وَإِنْ يَتَفَرَّقا يُغْنِ اللَّهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ النّساء: 130، والمراد منه كونه تعالى جوادا متفضّلا، فذكر عقيبه قوله: وَلِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ، والغرض تقرير كونه واسع الجود والكرم.

وثانيها: قال: وَإِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ لِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ. المراد منه أنّه تعالى منزّه عن طاعات المطيعين وعن ذنوب المذنبين، فلا يزداد جلاله بالطّاعات، ولا ينقص بالمعاصي والسّيّئات، فذكر عقيبه قوله: فَإِنَّ لِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ، والغرض منه تقرير كونه غنيّا لذاته عن الكلّ.

وثالثها: قال: وَلِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ وَكَفى بِاللَّهِ وَكِيلًا* إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ أَيُّهَا النَّاسُ وَيَأْتِ بِآخَرِينَ وَكانَ اللَّهُ عَلى ذلِكَ قَدِيراً والمراد منه أنّه تعالى قادر على الإفناء والإيجاد، فإن عصيتموه فهو قادر على إعدامكم وإفنائكم بالكلّيّة، وعلى أن يوجد قوما آخرين يشتغلون بعبوديّته وتعظيمه، فالغرض- هاهنا- تقدير كونه سبحانه وتعالى قادرا على جميع المقدورات، وإذا كان الدّليل الواحد دليلا على مدلولات كثيرة، فإنّه يحسن ذكر ذلك الدّليل، ليستدلّ به على أحد تلك المدلولات، ثمّ يذكره مرّة أخرى ليستدلّ به على الثّاني، ثمّ يذكره ثالثا ليستدلّ به على المدلول الثّالث. وهذه الإعادة أحسن وأولى من الاكتفاء بذكر الدّليل مرّة واحدة، لأنّ عند إعادة ذكر الدّليل يخطر في الذّهن ما يوجب العلم بالمدلول، فكان العلم الحاصل بذلك المدلول أقوى وأجلى؛ فظهر أنّ هذا التّكرير في غاية الحسن والكمال.

وأيضا فإذا أعدته ثلاث مرّات وفرّعت عليه في كلّ مرّة إثبات صفة أخرى من صفات جلال اللّه، تنبّه الذّهن حينئذ لكون تخليق السّماوات والأرض دالّا على أسرار شريفة ومطالب جليلة، فعند ذلك يجتهد الإنسان في التّفكّر فيها والاستدلال بأحوالها وصفاتها على صفات الخالق سبحانه وتعالى. ولمّا كان الغرض الكلّيّ من هذا الكتاب الكريم صرف العقول والأفهام عن الاشتغال بغير اللّه إلى الاستغراق في معرفة اللّه، وكان هذا التّكرير ممّا يفيد حصول هذا المطلوب ويؤكّده، لا جرم كان في غاية الحسن والكمال. (11: 70)

نحوه النّيسابوريّ (5: 162)، والشّربينيّ (1: 337)، والنّهاونديّ (1: 361)، ومكارم الشّيرازيّ (4: 159).

الآلوسيّ: قوله سبحانه: وَلِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ)، يحتمل أن يكون كلاما مبتدأ مسوقا للمخاطبين، توطئة لما بعده من الشّرطيّة، أي له سبحانه ما فيهما من الخلائق خلقا وملكا، ويتصرّف في ذلك كيفما يشاء إيجادا وإعداما وإحياء وإماتة. ويحتمل أن يكون كالتّكميل للتّذييل ببيان الدّليل، فإنّ جميع المخلوقات تدلّ لحاجتها وفقرها الذّاتيّ على غناه، وبما أفاض سبحانه عليها من الوجود والخصائص والكمالات على كونه حميدا. (5: 164)