المعجم في فقه لغة القرآن وسر بلاغته، ج 2، ص: 813

ظلال وعكوس لها تمثّل في الأوهام والحواسّ.

وكذا الحكم في الأعيان الثّابتة وسائر المعقولات والأعيان المعلومة، وما هي إلّا نقوش وعلامات دالّة على أنحاء الوجودات الإمكانيّة الّتي هي رشحات جود الحقّ، وأشعّة نور الوجود المطلق، ومظاهر أسمائه وصفاته، ومجالي جماله وجلاله، وأمّا نفس تلك الأعيان والماهيّات مع قطع النّظر عن الوجودات فلا وجود لها بالذّات لا عينا ولا عقلا، كقوله تعالى: إِنْ هِيَ إِلَّا أَسْماءٌ سَمَّيْتُمُوها أَنْتُمْ وَآباؤُكُمْ ما أَنْزَلَ اللَّهُ بِها مِنْ سُلْطانٍ النّجم: 23.

ولعلّ الكلام انجرّ إلى ما لا يطيق تقريره أسماع الأنام بل يضيق عن فهمه نطاق أكثر الأفهام، ويضعف عن سلوكه الأقدام.

المسألة السّابعة، في أنّه هل لمعنى هذا الاسم حدّ أم لا؟

الحدّ عند الحكماء: قول دالّ على تصوّر أجزاء الشّي ء ومقوّماته فما لا جزء له لا حدّ له، ومالا حدّ له لا برهان عليه، لأنّهما متشاركان في الحدود كما بيّن في الميزان. وإذا تقرّر هذا فلا شبهة في أنّ ذات الباري تعالى لتقدّسه عن شوب التّركيب- سواء كان من الأجزاء الوجوديّة أو المقداريّة أو الذّهنيّة أو التّحليليّة على ما اقتضاه برهان التّوحيد- لا حدّ له ولا برهان عليه.

وأمّا أنّ مفهوم لفظ (اللّه) هل له حدّ أم لا؟ فالحقّ هو الأوّل، لأنّ معناه الموضوع له معنى مجمل متضمّن لمعاني جميع الصّفات الكماليّة، فكلّ منها عند التّفصيل جزء من مفهومه. والفرق بين الحدّ والمحدود ليس إلّا بالإجمال والتّفصيل في نحوي الإدراك، فإنّ الألفاظ المذكورة في الحدّ تدلّ على ما دلّ عليه لفظة المحدود بعينه بدلالة تفصيليّة، وليس من شرط الحدّ أن يكون تأليفه من جنس وفصل، بل من أجزاء الشّي ء، سواء كانت بعضها أعمّ من بعض مطلقا أو متساوية، أو متباينة، أو لها أعمّيّة من وجه، إلّا أنّ المشهور بين الجمهور أنّ الحدّ لا يكون إلّا من جنس وفصل لما رأوا أنّ الحقائق المتأصّلة الّتي لها طبيعة نوعيّة لا تكون إلّا كذلك.

وبالجملة كلّ لفظ وضع لمعنى إجماليّ قابل للتّحليل إلى معان متعدّدة يدلّ عليها بألفاظ متعدّدة يكون الأوّل محدودا والثّاني حدّا، وهكذا اسم (اللّه) بالقياس إلى جميع الأسماء الحسنى، فإنّ نسبة المجموع إليه بحسب المعنى نسبة الحدّ إلى المحدود، وهذا لا يضرّ بساطة الذّات المقدّسة وأحديّة الوجود القيّوميّ تعالى عن التّصوّر والتّمثيل والتّخيّل والتّعقّل لغيره، فإنّ كلّ ما يدركه العقل من معاني الأسماء بحسب مفهوماتها اللّغويّة والاصطلاحيّة فهي خارجة عن ساحة العزّ والكبرياء، إنّما يجد الذّهن سبيلا إليها من ملاحظة مظاهرها ومجاليها ومشاهدة مربوباتها ومحاكيها.

قال ابن العربيّ في الفصّ النّوحيّ: "إنّ للحقّ في كلّ خلق ظهورا خاصّا فهو الظّاهر في كلّ مفهوم، وهو الباطن عن كلّ فهم إلّا عن فهم من قال: إنّ العالم صورة هويّته، وهو الاسم الظّاهر، كما أنّه بالمعنى روح ما ظهر فهو الاسم الباطن، فنسبته لما ظهر من صور العالم