عليه على سبيل الإجمال لا على سبيل التفصيل؛ فمثلا: العقل يدرك بأن الرب لا بد أن يكون كامل الصفات، لكن هذا لا يعني أن العقل يثبت كل صفة بعينها أو ينفيها لكن يثبت أو ينفي على سبيل العموم أن الرب لا بد أن يكون كامل الصفات سالما من النقص.

فمثلا: يدرك بأنه لا بد أن يكون الرب سميعا بصيرا، قال إبراهيم: ﴿ياأبت لم تعبد ما لا يسمع ولا يبصر﴾ [مريم: 42] .

ولا بد أن يكون خالقا؛ لأن الله قال: ﴿أفمن يخلق كمن لا يخلق﴾ [النحل: 17] ﴿والذين يدعون من دون الله لا يخلقون شيئا﴾ [النحل: 20] .

يدرك هذا ويدرك بأن الله سبحانه وتعالى يمتنع أن يكون حادثا بعد العدم؛ لأنه نقص، ولقوله تعالى محتجا على هؤلاء الذين يعبدون الأصنام: ﴿والذين يدعون من دون الله لا يخلقون شيئا وهم يخلقون﴾ [النحل: 20] ، إذا يمتنع أن يكون الخالق حادثا بالعقل.

العقل أيضا يدرك بأن كل صفة نقص فهي ممتنعة على الله؛ لأن الرب لا بد أن يكون كاملا فيدرك بأن الله عز وجل مسلوب عنه العجز؛ لأنه صفة نقص، إذا كان الرب عاجزا وعصي وأراد أن يعاقب الذي عصاه وهو عاجز، فلا يمكن!

إذا؛ العقل يدرك بأن العجز لا يمكن أن يوصف الله به، والعمى كذلك والصمم كذلك والجهل كذلك ... وهكذا على سبيل العموم ندرك ذلك، لكن على سبيل التفصيل لا يمكن أن ندركه فنتوقف فيه على السمع.

سؤال: هل كل ما هو كمال فينا يكون كمالا في حق الله، وهل كل