تخطَّ إلى المحتوى
الفهرس

جنايتهم ذكر نوع عذابهم [ل 157/ب] فقال:

﴿فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحاً صَرْصَراً﴾ باردة شديدة الإحراق، بردها من الصر وهو البرد، وقيل: عاصفة بصوت في هبوبها (1). ﴿فِي أَيَّامٍ نَحِسَاتٍ﴾ مشئومات عليهم، وحيث أفردها بقوله: ﴿فِي يَوْمِ نَحْسٍ مُسْتَمِرٍّ﴾ (القمر: من الآية 19) أراد به الجنس، وقد بين الله عددها في قوله: ﴿سَخَّرَهَا عَلَيْهِمْ سَبْعَ لَيَالٍ وَثَمَانِيَةَ أَيَّامٍ حُسُوماً﴾ (الحاقة: من الآية 7) ويأتي في الأحقاف زيادة في بيان ما أصابهم منها (2) ﴿لِنُذِيقَهُمْ﴾ بعذاب الدنيا ﴿عَذَابَ الْخِزْيِ﴾ أي الذل والاستكانة ﴿فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا﴾، وفي الأدعية النبوية: (اللهم إنا نعوذ بك من خزي الدنيا وعذاب الآخرة) (3) ﴿وَلَعَذَابُ الآخِرَةِ أَخْزَى﴾ أشد خزياً من خزي الدنيا، ولذا قال أولوا الألباب: ﴿رَبَّنَا إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ﴾ (آل عمران: من الآية 192)، وقال تعالى: ﴿يَوْمَ لا يُخْزِي اللَّهُ النَّبِيَّ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ﴾ (التحريم: من الآية 8)، وإنما كان أخزى لأنه إذلالٌ وإهانةٌ على رؤوس الخلائق أجمعين، ولأنه دائم لا انقطاع له ﴿وَهُمْ لا يُنْصَرُونَ﴾ (4) في الدنيا ولا في الآخرة.

(1) ذكر الطبري الأقوال في معنى صرصر، فعن مجاهد قال: شديدة السموم عليهم، وعن قتادة أنها الباردة، وعن السدي أنها باردة ذات صوت، تفسير الطبري 24/ 117 , 118، وقال ابن كثير في تفسيره بعد أن ذكر هذه الأقوال: "والحق أنها متصفة بجميع ذلك" 4/ 143.

(2) سورة الأحقاف الآيتان 24، 25، لكنه في الجزء المفقود من المخطوط.

(3) لم أجد هذا الحديث بهذا اللفظ، وإنما وجدته بلفظ: "اللهم أحسن عاقبتنا في الأمور كلها، وأجرنا من خزي الدنيا وعذاب الآخرة" أخرجه أحمد في مسنده 13/ 441 (17560)، والبخاري في التاريخ الكبير 2/ 123، وابن حبان في صحيحه 3/ 229 (949) من حديث بُسر بن أرطأة رضي الله عنه، وقد ضعفه الألباني في ضعيف الجامع الصغير ص 164 (1169)، وفي السلسلة الضعيفة 6/ 452 (2907).

(4) بعد هذه الآية سقطت آية كاملة من الأصل وهي قوله تعالى: ﴿وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَاهُمْ فَاسْتَحَبُّوا الْعَمَى عَلَى الْهُدَى فَأَخَذَتْهُمْ صَاعِقَةُ الْعَذَابِ الْهُونِ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ﴾.

_الرضوان_في_تفسير_الذكر_بالآثار_والقرآن · الصفحة ٣٠٣

النص من نسخ المكتبة الشاملة. ترقيم الصفحات كما في الأصل الرقمي، وقد لا يوافق المطبوع في بعض الكتب.

_الرضوان_في_تفسير_الذكر_بالآثار_والقرآنص ٣٠٣