فالزُّهدُ في الدُّنيا يُرادُ به تَفريغُ القلبِ مِنَ الاشتغالِ بها ليَتَفرَّغَ لِطَلَبِ اللَّهِ، ومَعرِفَتِهِ، والقُربِ منه، والأُنْسِ به، والشَّوقِ إلَى لِقائِهِ، وهذه الأمورُ ليستْ مِنَ الدُّنيا كما كان النبيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يقولُ: ((حُبِّبَ إِلَيَّ مِنْ دُنْيَاكُمُ النِّسَاءُ وَالطِّيبُ، وَجُعِلَتْ قُرَّةُ عَيْنِي فِي الصَّلَاةِ))، ولم يَجْعَل الصَّلاةَ ممَّا حُبِّبَ إليهِ مِنَ الدُّنيا، كذا في (المسنَدِ) و (النَّسائيِّ)، وأَظُنُّهُ وَقَعَ في غَيْرِهما: ((حُبِّبَ إِلَيَّ مِنْ دُنْيَاكُمُ ثَلَاثٌ))، فأَدْخَلَ الصَّلاةَ في الدُّنيا، ويَشهدُ لذلك حديثُ: ((الدُّنْيَا مَلْعُونَةٌ مَلْعُونٌ مَا فِيهَا، إِلَّا ذِكْرُ اللَّهِ وَمَا وَالَاهُ، أَوْ عَالِمًا، أَوْ مُتَعَلِّمًا)) خَرَّجَهُ ابنُ ماجهْ، والتِّرمذيُّ وحسَّنَهُ مِن حديثِ أبي هُريرةَ مَرفوعًا. ورُوِيَ نحوُهُ مِن غيرِ وجهٍ مُرْسَلًا ومُتَّصِلًا.
وخَرَّجَ الطبرانيُّ مِن حديثِ أبي الدرداءِ مَرفوعًا قالَ: ((الدُّنْيَا مَلْعُونَةٌ مَلْعُونٌ مَا فِيهَا إِلَّا مَا ابتُغِيَ بِهِ وَجْهُ اللَّهِ)). وَخَرَّجَهُ ابنُ أبي الدُّنيا مَوقوفًا، وَخَرَّجَهُ أيضًا مِن روايَةِ شهرِ بنِ حَوْشَبٍ، عن عُبادةَ، أُراهُ رَفَعَهُ، قالَ: ((يُؤْتَى بِالدُّنْيَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ، فَيُقَالُ: مِيزُوا مِنْهَا مَا كَانَ لِلَّهِ عَزَّ وَجَلَّ، وَأَلْقُوا سَائِرَهَا فِي النَّارِ)).
فالدُّنيا وكلُّ ما فيها مَلعونةٌ، أي: مُبْعَدَةٌ عن اللَّهِ؛ لأنَّها تَشْغَلُ عنه، إلَّا العلمَ النَّافعَ الدَّالَّ علَى اللَّهِ وعلَى مَعرِفَتِهِ، وطَلَبَ قُرْبِهِ ورِضاهُ، وذِكْرَ اللَّهِ وما وَالاهُ ممَّا يُقَرِّبُ مِنَ اللَّهِ، فهذا هو المقصودُ مِنَ الدُّنيا، فإنَّ اللَّهَ إنَّما أَمَرَ عِبادَهُ بأن يَتَّقُوهُ ويُطيعوهُ، ولازِمُ ذلك دوامُ ذِكْرِهِ، كما قالَ ابنُ مسعودٍ: تَقوَى اللَّهِ حقَّ تَقواهُ أن يُذْكَرَ فلا يُنْسَى. وإنَّما شَرَعَ اللَّهُ إقامَ الصَّلاةِ لذِكْرِهِ، وكذلك الْحِجَّ والطَّوَافَ. وأفضلُ أهلِ العباداتِ أكثرُهم ذِكْرًا لِلَّهِ فيها، فهذا كلُّهُ ليس مِنَ الدُّنيا المذمومةِ، وهو المقصودُ مِن إيجادِ الدُّنيا وأهلِها، كما قالَ تعالَى: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ [الذاريات: 56].
وقد ظَنَّ طوائفُ مِنَ الفُقهاءِ والصُّوفيَّةِ أنَّ ما يُوجدُ في الدُّنيا مِنْ هذه العِباداتِ أفضلُ ممَّا يُوجَدُ في الجنَّةِ مِنَ النَّعيمِ، قالُوا: لأنَّ نعيمَ الجنَّةِ حظُّ العبدِ، والعباداتِ في الدُّنيا حقُّ الربِّ، وحقُّ الربِّ أفضلُ مِن حظِّ العبدِ، وهذا غلطٌ، ويُقَوِّي غَلَطَهم قولُ كثيرٍ مِنَ الْمُفسِّرينَ في قولِهِ: ﴿مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ خَيْرٌ مِنْهَا﴾ [النمل: 89]، قالُوا: الحسنَةُ: لا إلهَ إلا اللَّهُ، وليس شيءٌ خيرًا منها. ولكنَّ الكلامَ علَى التَّقديمِ والتَّأخيرِ، والمرادُ: فله منها خيرٌ، أي: له خيرٌ بسبَبِها ولأَجْلِها.
والصَّوابُ إطلاقُ ما جاءتْ به نُصوصُ الكتابِ والسنَّةِ أنَّ الآخِرةَ خيرٌ مِنَ الأُولَى مُطْلَقًا. وفي (صحيحِ الحاكمِ) عن الْمُستورِدِ بنِ شَدَّادٍ قالَ: كنَّا عندَ النبيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ، فتَذَاكَرُوا الدُّنيا والآخِرَةَ، فقالَ بعضُهم: إنَّما الدنيا بلاغٌ للآخِرَةِ، وفيها العملُ، وفيها الصَّلاةُ، وفيها الزَّكاةُ. وقالَتْ طائفةٌ منهم: الآخِرَةُ فيها الجنَّةُ، وقالُوا ما شاءَ اللَّهُ، فقالَ رسولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ((مَا الدُّنْيَا فِي الْآخِرَةِ إِلَّا كَمَا يَمْشِي أَحَدُكُمْ إِلَى الْيَمِّ، فَأَدْخَلَ أُصْبَعَهُ فِيهِ، فَمَا خَرَجَ مِنْهُ فَهُوَ الدُّنْيَا))، فهذا نصٌّ بتفضيلِ الآخِرةِ علَى الدُّنيا، وما فيها مِن الأعمالِ.
ووَجْهُ ذلك: أنَّ كمالَ الدُّنيا إنما هو في العِلْمِ والعملِ، والعلمُ مقصودُ الأعمالِ، يَتضاعَفُ في الآخِرةِ بما لا نِسبةَ لِمَا في الدُّنيا إليهِ؛ فإنَّ العِلْمَ أصلُهُ العلمُ باللَّهِ وأسمائِهِ وصِفاتِهِ، وفي الآخِرةِ يَنكشفُ الغِطاءُ، ويَصيرُ الخبَرُ عِيانًا، ويَصيرُ عِلْمُ اليقينِ عينَ اليقينِ، وتَصيرُ المعرِفةُ باللَّهِ رؤيَةً له ومُشاهَدَةً، فأين هذا مما في الدنيا؟
وأمَّا الأعمالُ البَدَنِيَّةُ فإنَّ لها في الدُّنيا مَقصِدَيْنِ، أحدُهما: اشتغالُ الجوارحِ بالطَّاعةِ، وكَدُّها بالعِبادةِ. والثاني: اتِّصالُ القلوبِ باللَّهِ وتنويرُها بذِكْرِهِ.
فالأوَّلُ قد رُفِعَ عن أهلِ الجنَّةِ، ولهذا رُوِيَ أنَّهم إذا هَمُّوا بالسُجودِ للَّهِ عندَ تَجَلِّيهِ لهم يُقالُ لهم: ارْفَعُوا رُءُوسَكُم فإنكم لستُمْ في دارِ مُجاهَدَةٍ.