واسم الإشارة في قوله : إن في ذلك : راجع إلى الأخذ والنكال المذكورين ، أي المصدر المفهوم ضمناً في قوله تعالى? : ﴿فَأَخَذَهُ ?للَّهُ﴾ وقوله : نكال ، بل إن نكال مصدر بنفسه ، أي فأخذه الله ونكل به ، وجعل نكاله به عبرة لمن يخشى . قوله تعالى?: ﴿أَءَنتُمْ أَشَدُّ خَلْقاً أَمِ ?لسَّمَآءُ بَنَـ?هَا ﴾. لما كان فرعون على تلك المثابة من الطّغيان والكفر ، وكان من أسباب طغيانه الملك والقوّة ، كما في قوله تعالى? : ﴿وَفِرْعَوْنَ ذِى ?لاٌّوْتَادِ﴾، وقوله : ﴿إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلاَ فِى ?لاٌّرْضِ﴾، وقوله عنه : ﴿أَلَيْسَ لِى مُلْكُ مِصْرَ وَهَـ?ذِهِ ?لاٌّنْهَـ?رُ تَجْرِى مِن تَحْتِى?﴾.

وهذه كلها مظاهر طغيانه وعوامل قوته ، خاطبهم الله بما آل إليه هذا الطغيان ، ثم خاطبهم في أنفسهم محذراً من طغيان القوة ﴿أَءَنتُمْ أَشَدُّ خَلْقاً أَمِ ?لسَّمَآءُ﴾، حتى لو ادعيتم أنكم أشد قوة من فرعون ، الذي أخذه الله نكال الآخرة والأولى ، فهل أنتم أشد خلقاً أم السماء ؟

وقد جاء الجواب مصرحاً بأن السماء أشد خلقاً منهم في قوله تعالى? : ﴿لَخَلْقُ ?لسَّمَـ?وَ?تِ وَ?لاٌّرْضِ أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ ?لنَّاسِ وَلَـ?كِنَّ أَكْثَرَ ?لنَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ﴾.

وبين ضعف الإنسان في قوله في نفس المعنى ﴿فَ?سْتَفْتِهِمْ أَهُمْ أَشَدُّ خَلْقاً أَم مَّنْ خَلَقْنَآ إِنَّا خَلَقْنَـ?هُم مِّن طِينٍ لاَّزِبٍ﴾.

وفي هذا بيان على قدرته تعالى على بعثهم بعد إماتتهم وصيرورتهم عظاماً نخرة.