بعد ذلك كثرت الأبحاث والترجمات عن ابن خلدون في مختلف البلاد الغربية بمختلف اللغات الأوروبية.
ولكن قلة «مخطوطات المقدمة» المحفوظة والمعلومة حينئذ في دور الكتب الأوروبية، كانت تحول دون توسع تلك الأبحاث التوسع اللازم.
ولذلك نستطيع أن نقول إن قيمة ابن خلدون ومقدمته لم تظهر للأوروبيين الظهور الكافي، إلا بعد أن طبع «كاترمير» نصها العربي، وجعلها بذلك تحت متناول أيدي المستشرقين، ولا سيما بعد أن نشر «دو سلان» ترجمتها الفرنسية، وجعلها بذلك تحت متناول جميع العلماء والباحثين، ولو كانوا من غير المستشرقين.
ومن المعلوم أن طبع النص العربي ونشر الترجمة الفرنسية كان تم خلال الربع الثالث من القرن التاسع عشر، بين سنة 1857 وسنة 1868. •••
يعطينا البروفسور شميث في فصله عن اكتشاف «ابن خلدون» تفاصيل كثيرة عما تم ترجمته من تاريخ ابن خلدون ومن مقدمته، وعما نشر من الأبحاث حول التاريخ والمقدمة بمختلف اللغات الغربية.
إني لا أرى لزوما إلى نقل تلك التفاصيل، إلا أني أرى من الضروري أن أقول:
إن اكتشاف ابن خلدون قد تم بالصورة التي لخصتها آنفا، إلا أن فرز وجرد وإظهار كل ما يضمه هذا الكنز القديم من الآراء والملاحظات الثمينة لما يتم بعد، وإنه لا يزال في حاجة إلى المزيد من البحوث والجهود.
ولا أراني في حاجة إلى القول بأن المساهمة في هذا الفرز والجرد والبحث كانت من أهم أغراض هذه الدراسات.
| تأثير ابن خلدون في مؤرخي الأتراك ومفكريهم
لقد قلت في بحث سابق «إن مقدمة ابن خلدون وجدت أكبر الصدى، وأثرت أشد التأثير في مؤلفات المؤرخين العثمانيين» [القسم الأول: نظرات وملاحظات عامة - طرافة المقدمة وتأثيرها].
وقد قدم أحد أساتذة جامعة إسطنبول - وهو البروفسور فندق أوغلو ضياء الدين فخري - إلى مؤتمر المستشرقين الثاني والعشرين المنعقد سنة 1951 تقريرا حول هذا الموضوع، عنونه باللغة الفرنسية:
L’Ecole Ibn-Haldounienne en Turquie
أي «المدرسة الابن خلدونية في تركيا»، ثم نشر ترجمة التقرير إلى التركية تحت عنوان «ابن خلدون في تاريخ التفكير التركي».
استهل الأستاذ ضياء الدين فخري تقريره هذا ببعض الملاحظات حول مساهمة الأتراك في تكوين الثقافة الإسلامية - ردا على بعض العبارات الواردة في كتاب عربي معاصر - ثم ذكر أسماء المؤلفين والمؤرخين العثمانيين الذين تأثروا بابن خلدون، وقال عنهم إنهم «ابن خلدونيين»، ونعت مذهبهم ب «ابن خلدونية» (ابن خلدونيزم). •••
ورأيت من المفيد أن أنقل فيما يلي بعض المعلومات عن هؤلاء، حسب ما جاء في التقرير المذكور: (أ)
إن أول من اهتم بابن خلدون وبمقدمته بين العلماء الأتراك كان «مصطفى بن عبد الله» المعروف في الغرب بلقب «حاجي خليفة»، وفي الشرق باسم «كاتب جلبي»، وهو من رجال النصف الأول من القرن السابع عشر (1609-1675).
اشتهر المشار إليه - أكثر ما اشتهر - بموسوعته الضخمة «كشف الظنون في أسماء العلوم والفنون»، ومما لا شك فيه أن المصدر الأساسي للموسوعة المذكورة هو الباب السادس من مقدمة ابن خلدون.
وعندما يستعرض المؤلف كتب التواريخ يذكر تاريخ ابن خلدون، ويقول: «وهو كبير عظيم النفع.» وعندما يعرف التاريخ يقتفي أثر ابن خلدون، ولكنه يضيف إلى ذلك ما يعتقده في فائدة التاريخ العملية، كما يتضح من النص الوارد في كشف الظنون: «وعلم التاريخ هو معرفة أحوال الطوائف وبلدانهم ورسومهم وعاداتهم وصنائع أشخاصهم وأنسابهم ووفياتهم، إلى غير ذلك، وموضوعه أحوال الأشخاص الماضية، وفائدته العبرة بتلك الأحوال، والنصح بها، وحصول ملكة التجارب بالوقوف عن تقلبات الزمن؛ ليحترز عن أمثال ما نقل من المضار.»
هذا ولمؤلف كشف الظنون ثلاثة كتب خاصة بالتاريخ؛ أسمى اثنين منها «فذلكة التاريخ»، والثالث «تقويم التواريخ».