(فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَن تُرْفَعَ وَيُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ يُسَبِّحُ لَهُ فِيهَا بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ (1)، رِجَالٌ لَّا تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلَا بَيْعٌ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وَإِقَامِ الصَّلَاةِ وَإِيتَاء الزَّكَاةِ يَخَافُونَ يَوْماً تَتَقَلَّبُ فِيهِ الْقُلُوبُ وَالْأَبْصَارُ (2)، لِيَجْزِيَهُمُ اللَّهُ أَحْسَنَ مَا عَمِلُوا (3) وَيَزِيدَهُم مِّن فَضْلِهِ وَاللَّهُ يَرْزُقُ مَن يَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ -36، 38).

فقوله تعالى (فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَن تُرْفَعَ وَيُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ) معناه أن المهتدين لنور الله تعالى يسكنون في بيوت أذن الله أن ترفع ويذكر فيها اسمه. وقد اختلف المفسرون في ما هو المراد بالبيوت في هذه الآية. فقال بعضهم إن المراد بها المساجد وإن المراد برفعها بناؤها وعمارتها وتعظيمها وتطهيرها من الدنس واللغو والأقوال والأفعال التي لا تليق بها، وقال بعضهم إن المراد بها بيوت المؤمنين وإن المراد برفعها رفعها من الوجهة المعنوية والأخلاقية. وظاهر ألفاظ (وَيُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ) وإن كانت تؤيد التفسير الأول أكثر مما تؤيد للتفسير الثاني لا يقل عن تأييدها للتفسير الأول، لأن شريعة الله لا تحد العبادة في المساجد كما تحدها الديانات التي فيها الكهانة ولا يمكن أن تقام فيها طقوس العبادة بدون فرد من طبقة الكهنة والقسيسين. أما الإسلام، فكل بين فيه معبد كالمسجد وكل فرد من أفراد المسلمين قسيس لنفسه. فلما كانت معظم آيات هذه السورة تتعلق بتعليم المؤمنين وهدايتهم إلى رفع حياتهم الأسروية فإن التفسير الثاني أنسب وأليق بموضوع السورة عندنا من التفسير الأول؛ غير أننا لا نجد سبباً معقولاً لعدم قبول التفسير الأول، ولا ضير البتة إذا قلنا إن المراد بالبيوت في الآية: المساجد وبيوت المؤمنين معاً.

وقوله تعالى (يُسَبِّحُ لَهُ فِيهَا بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ رِجَالٌ ... الآية)، ففيه بيان للصفات التي لا بد أن يتحلى بها الإنسان ليستحق إدراك نور الله والاستفادة من فيض كرمه. فقسمة الله تعالى لنعمائه بين عباده قائمة على العدل والقسط، فهو لا يعطي أحداً شيئاً إلا بعدما يتأكد أنه على جانب من الصفات التي تجعل الإنسان أهلاً لذلك الشيء أي أن في قلبه محبته وخشيته والطلب لنعمته والرغبة في اجتناب معاصيه اتقاء لعذابه، وأنه ليس بمغرق في عبودية الدنيا، بل هو متصل بربه كل ماله من الشواغل في الدنيا، وأنه لا يريد أن يستكين للانحطاط والسفالة بل يتطلع إلى السمو والرفعة التي يهديه إليها ربه، وأنه لا يطلب منافع هذه الحياة الدنيا القصيرة الأمد ولذائذها فقط، بل يطمع ببصره إلى حياته الآخرة السرمدية أيضاً. فهذه هي الصفات التي إذا تأكدها الله سبحانه وتعالى في عبد من عباده، وفقّه للاهتداء إلى نوره، والله هو الرحيم الكريم الذي لا حد لفضله وعطائه.

(وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ (4) يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاء حَتَّى إِذَا جَاءهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً وَوَجَدَ اللَّهَ عِندَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ، أَوْ كَظُلُمَاتٍ فِي بَحْرٍ لُّجِّيٍّ (5) يَغْشَاهُ مَوْجٌ مِّن فَوْقِهِ مَوْجٌ مِّن فَوْقِهِ سَحَابٌ ظُلُمَاتٌ بَعْضُهَا فَوْقَ بَعْضٍ إِذَا أَخْرَجَ يَدَهُ لَمْ يَكَدْ يَرَاهَا (6) وَمَن لَّمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُوراً فَمَا لَهُ مِن نُّورٍ -39، 40).

والذي قد عرفنا من الآيات السالفة أن المؤمنين الصادقين المخلصين هم المهتدون لنور الله. فمن هنا يشرع الله سبحانه وتعالى في ذكر أولئك الذين يكفرون أي يأبون أن يتبعوا رسوله فإنه هو الوسيلة الحقيقية الوحيدة للاهتداء إلى نوره، سواء أكان كفرهم هذا من قلوبهم وألسنتهم معاً أو من قلوبهم فقط.

والله تعالى قد ضرب ههنا مثلين للكفار والمنافقين. ففي المثل الأول بيّن حال أولئك الذين قد يأتون بأعمال حسنة على كفرهم ونفاقهم ويقولون بالحياة الآخرة في جملة معتقداتهم، ويظنون أن مجرد أعمالهم الظاهرة -مع كونهم لا يؤمنون بصدق قلوبهم ولا يتصفون بصفات أهل الإيمان ولا يتبعون الرسول في ما يأمرهم به أو ينهاهم عنه- سوف تنقذهم من عذاب الله تعالى يوم القيامة. فالله تعالى بضربه هذا المثل، يبين لهؤلاء أن هذه الأعمال الظاهرة التي يرجون عليها النفع في الآخرة، ليست في حقيقتها إلا كسراب في الصحراء. فكما أن الظمآن يحسب