المعجم في فقه لغة القرآن وسر بلاغته، ج 11، ص: 328

إلّا أنّ هذين التّفسيرين كما يبدو بعيدان عن قصد الآية، ولا ينسجمان مع ظاهرها. فتأمّلوا جيّدا.

(11: 144)

5 - لَيْسَ عَلَى الْأَعْمى حَرَجٌ وَلا عَلَى الْأَعْرَجِ حَرَجٌ وَلا عَلَى الْمَرِيضِ حَرَجٌ ... الفتح: 17

قتادة: هذا كلّه في الجهاد. (الطّبريّ 26: 84)

ابن عطيّة: عذّر أهل الأعذار من العرج والعمى والمرض جملة، ورفع الحرج عنهم والضّيق والمأثم، وهذا حكم هؤلاء المعاذير في كلّ جهاد إلى يوم القيامة، إلّا أن يحزب حازب في حضرة مّا. فالفرض متوجّه بحسب الوسع، ومع ارتفاع الحرج فجائز لهم الغزو وأجرهم فيه مضاعف، لأنّ الأعرج أحرى النّاس بالصّبر، وأن لا يفرّ، وقد غزا ابن أمّ مكتوم، وكان يمسك الرّاية في بعض حروب القادسيّة. (5: 133)

وهكذا قالت أكثر التّفاسير.

حرجا

1 - ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيماً. النّساء: 65

ابن عبّاس: شكّا. (73)

مثله مجاهد. (الطّبريّ 5: 158)

ضيقا. (الواحديّ 2: 76)

الزّجّاج: أي لا تضيق صدورهم من أقضيتك.

(2: 70)

النّحّاس: شكّا وضيقا. وأصل الحرج: الضّيق.

(2: 129)

الطّبرسيّ: أي شكّا في أنّ ما قلته حقّ، عن مجاهد.

وقيل: إثما، أي لا يأثمون بإنكار ذلك، عن الضّحّاك.

وقيل: ضيقا بشكّ أو إثم، عن أبي عليّ الجبّائيّ، وهو الوجه. (2: 69)

الزّمخشريّ: ضيقا، أي لا تضيق صدورهم من حكمك.

وقيل: شكّا، لأنّ الشّاكّ في ضيق من أمره حتّى يلوح له اليقين. (1: 538)

ابن عطيّة: الضّيق والتّكلّف والمشقّة. (2: 74)

الفخر الرّازيّ: [حكى قول الزّجّاج وقال:]

واعلم أنّ الرّاضي بحكم الرّسول عليه الصّلاة والسّلام قد يكون راضيا به في الظّاهر دون القلب، فبيّن في هذه الآية أنّه لا بدّ من حصول الرّضا به في القلب، واعلم أنّ ميل القلب ونفرته شي ء خارج عن وسع البشر، فليس المراد من الآية ذلك، بل المراد منه أن يحصل الجزم واليقين في القلب، بأنّ الّذي يحكم به الرّسول هو الحقّ والصّدق.

قوله تعالى: وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيماً واعلم أنّ من عرف بقلبه كون ذلك الحكم حقّا وصدقا قد يتمرّد عن قبوله على سبيل العناد أو يتوقّف في ذلك القبول، فبيّن تعالى أنّه كما لا بدّ في الإيمان من حصول ذلك اليقين في القلب، فلابدّ أيضا من التّسليم معه في الظّاهر، فقوله:

ثُمَّ لا يَجِدُوا ... المراد به الانقياد في الباطن، وقوله:

وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيماً المراد منه الانقياد في الظّاهر، واللّه أعلم. [ثمّ ذكر دلالة الآية على عصمة الأنبياء وحكم