المعجم في فقه لغة القرآن وسر بلاغته، ج 2، ص: 509

وقد فسّر بعض النّظّار وعلماء الكلام "الأفول" بالانتقال من مكان إلى مكان، وجعلوا هذا هو المنافي للرّبوبيّة لدلالته على الحدوث أو الإمكان، وهو تفسير للشّي ء بما قد يباينه، فإنّ المحفوظ عن العرب أنّها استعملت الأفول في غروب القمرين والنّجوم، وفي استقرار الحمل وكذا اللّقاح في الرّحم؛ فعلم أنّ مرادها من الأوّل عين مرادها من الثّاني، وهو الغيوب والخفاء.

وقد يتحوّل الشّي ء وينتقل من مكان إلى آخر وهو ظاهر غير محتجب.

وفسّره بعضهم بالتّغيّر ليجعلوه علّة الحدوث المنافي للرّبوبيّة أيضا، وهو غلط كسابقه، فإنّ الشّمس والقمر والنّجوم لا تتغيّر بأفولها، ومذهب المتأخّرين من علماء الفلك- وهو الصّحيح- أنّ أفولها إنّما يكون بسبب حركة الأرض لا بحركتها هي، وإنّ حركتها على محاورها وحركة السّيّارات من المغرب إلى المشرق ليست من سبب أفولها المشاهد في شي ء.

وفي الكلام تعريض لطيف بجهل قومه في عبادة الكواكب بأنّهم يعبدون ما يحتجب عنهم، ولا يدري شيئا من أمر عبادتهم، وهو يقرب من قوله لأبيه بعد ذلك: لِمَ تَعْبُدُ ما لا يَسْمَعُ وَلا يُبْصِرُ وَلا يُغْنِي عَنْكَ شَيْئاً مريم:

42، ولا يظهر هذا التّعريض على قول النّظّار في تفسير الأفول، فإنّ قوم إبراهيم لم يكونوا على شي ء من هذه النّظريّات الكلاميّة بل كانوا يعبدون الأفلاك قائلين بربوبيّتها، وبقدمها مع حركتها، ومازال الفلاسفة والفلكيّون يقولون بقدم الحركة وأزليّتها، وعلماء الكون في العصر يعدّون الحركة مبدأ وجود كلّ شي ء، وأنّها ملازمة للوجود المطلق من الأزل إلى الأبد [ثمّ نقل كلام الزّمخشريّ إلى أن قال:]

والصّواب أنّ الكلام كان تعريضا خفيّا، لا برهانا نظريّا جليّا، وأنّ وجه منافاة الرّبوبيّة فيه هو الخفاء والاحتجاب والتّعدّد، وأنّ البزوغ والظّهور لم يجعل فيه ممّا ينافي الرّبوبيّة بل بنى عليه القول بها، فإنّ من صفات الرّبّ أن يكون ظاهرا وإن لم يكن ظهوره كظهور غيره من خلقه، كما علم ممّا تقدّم آنفا. (7: 558 - 560)

عزّة دروزة: (الافلين) من الأفول وهو الزّوال والاحتجاب والتّغيّر والانطفاء، والتّنقّل من حال إلى حال. (4: 184)

الطّباطبائيّ: الأفول: الغروب، وفيه إبطال ربوبيّة الكوكب بعروض صفة الأفول له، فإنّ الكوكب الغارب ينقطع بغروبه ممّن طلع عليه، ولا يستقيم تدبير كونيّ مع الانقطاع.

على أنّ الرّبوبيّة والمربوبيّة بارتباط حقيقيّ بين الرّبّ والمربوب، وهو يؤدّي إلى حبّ المربوب لربّه لا نجذابه التّكوينيّ إليه وتبعيّته له، ولا معنى لحبّ ما يفنى ويتغيّر عن جماله الّذي كان الحبّ لأجله، وما يشاهد من أنّ الإنسان يحبّ كثيرا الجمال المعجّل والزّينة الدّائرة، فإنّما هو لاستغراقه فيه من غير أن يلتفت إلى فنائه وزواله.

فمن الواجب أن يكون الرّبّ ثابت الوجود غير متغيّر الأحوال كهذه الزّخارف المزوّقة الّتي تحيا وتموت، وتثبت وتزول، وتطلع وتغرب، وتظهر وتخفى، وتشبّ وتشيب، وتضر وتشين. وهذا وجه برهانيّ وإن كان ربّما يتخيّل أنّه بيان خطابيّ أو شعريّ فافهم ذلك.