و ﴿ الخناس ﴾ : الشديد الخنس والكثيره . والمراد أنه صار عادة له . والخنس والخنوس : الاختفاء . والشيطان يلقب ب ﴿ الخناس ﴾ لأنه يتصل بعقل الإنسان وعزمه من غير شعور منه فكأنه خنس فيه ، وأهل المكر والكيد والتختل خناسون لأنهم يتحينون غفلات الناس ويتسترون بأنواع الحيل لكيلا يشعر الناس بهم .

فالتعريف في ﴿ الخناس ﴾ على وزان تعريف موصوفه ، ولأن خواطر الشر يهم بها صاحبها فيطرق ويتردد ويخاف تبعاتها وتزجره النفس اللوامة ، أو يزعه وازع الدين أو الحياء أو خوف العقاب عند الله أو عند الناس ثم تعاوده حتى يطمئن لها ويرتاض بها فيصمم على فعلها فيقترفها ، فكأن الشيطان يبدو له ثم يختفي ، ثم يبدو ثم يختفي حتى يتمكن من تدليته بغرور .

ووصف ﴿ الوسواس الخناس ﴾ ب ﴿ الذي يوسوس في صدور الناس ﴾ لتقريب تصوير الوسوسة كي يتقيها المرء إذا اعترته لخفائها ، وذلك بأن بين أن مكان إلقاء الوسوسة هو صدور الناس وبواطنهم فعبر بها عن الإحساس النفسي كما قال تعالى : ﴿ ولكن تعمى القلوب التي في الصدور ﴾ ( الحج : 46 ) وقال تعالى : ﴿ إن في صدورهم إلا كبر ما هم ببالغيه ﴾ ( غافر : 56 ) . وقال النبي صلى الله عليه وسلم ( الإثم ما حاك في الصدر وتردد في القلب ) ، فغاية الوسواس من وسوسته بثها في نفس المغرور والمشبوكك في فخه ، فوسوسة الشياطين اتصالات جاذبيه النفوس نحو داعية الشياطين . وقد قربها النبي صلى الله عليه وسلم في آثار كثيرة بأنواع من التقريب منها : ( أنها كالخراطيم يمدها الشيطان إلى قلب الإنسان ) وشبهها مرة بالنفث ، ومرة بالإبساس . وفي الحديث : ( إن الشيطان يجري من ابن آدم مجرى الدم وإني خشيت أن يقذف في قلوبكما ) .

وإطلاق فعل ﴿ يوسوس ﴾ على هذا العمل الشيطاني مجاز إذ ليس للشيطان كلام في باطن الإنسان . وأما إطلاقه على تسويل الإنسان لغيره عمل السوء فهو حقيقة . وتعلق المجرور من قوله : ﴿ في صدور الناس ﴾ بفعل ﴿ يوسوس ﴾ بالنسبة لوسوسة الشيطان تعلق حقيقي ، وأما بالنسبة لوسوسة الناس فهو مجاز عقلي لأن وسوسة الناس سبب لوقوع أثرها في الصدور فكان في كل من فعل ﴿ يوسوس ﴾ ومتعلقه استعمال اللفظين في الحقيقة والمجاز .

و ﴿ من ﴾ في قوله : ﴿ من الجنة والناس ﴾ بيانية بينت ﴿ الذي يوسوس في صدور الناس ﴾ بأنه جنس ينحل باعتبار إرادة حقيقته ، ومجازه إلى صنفين : صنف من الجنة وهو أصله ، وصنف من الناس وما هو إلا تبع وولي للصنف الأول ، وجمع الله هذين الصنفين في قوله : ﴿ وكذلك جعلنا لكل نبيء عدوا شياطين الإنس والجن يوحي بعضهم إلى بعض زخرف القول غرورا ﴾ ( الأنعام : 112 ) .

ووجه الحاجة إلى هذا البيان خفاء ما ينجر من وسوسة نوع الإنسان ، لأن الأمم اعتادوا أن يحذرهم المصلحون من وسوسة الشيطان ، وربما لا يخطر بالبال أن من الوسواس ما هو شر من وسواس الشياطين ، وهو وسوسة أهل نوعهم وهو أشد خطرا وهم بالتعوذ منهم أجدر ، لأنهم منهم أقرب وهو عليهم أخطر ، وأنهم في وسائل الضر أدخل وأقدر .

ولا يستقيم أن يكون ﴿ من ﴾ بيانا للناس إذ لا يطلق اسم ﴿ الناس ﴾ على ما يشمل الجن ومن زعم ذلك فقد أبعد .

وقدم ﴿ الجنة ﴾ على ﴿ الناس ﴾ هنا لأنهم أصل الوسواس كما علمت بخلاف تقديم الإنس على الجن في قوله تعالى : ﴿ وكذلك جعلنا لكل نبيء عدوا شياطين الإنس والجن ﴾ ( الأنعام : 112 ) لأن خبثاء الناس أشد مخالطة للأنبياء من الشياطين ، لأن الله عصم أنبياءه من تسلط الشياطين على نفوسهم قال تعالى : ﴿ إن عبادي ليس لك عليهم سلطان إلا من اتبعك من الغاوين ﴾ ( الحجر : 42 ) فإن الله أراد إبلاغ وحيه لأنبيائه فزكى نفوسهم من خبث وسوسة الشياطين ، ولم يعصمهم من لحاق ضر الناس بهم والكيد لهم لضعف خطره ، قال تعالى : ﴿ وإذ يمكر بك الذين كفروا ليثبتوك أو يقتلوك أو يخرجوك ويمكرون ويمكر الله والله خير الماركين ﴾ ( الأنفال : 30 ) ولكنه ضمن لرسله النجاة من كل ما يقطع إبلاغ الرسالة إلى أن يتم مراد الله .