10.21-23

وقوله ﴿ أذقنا ﴾ من الذوق وحقيقته إدراك الطعام ونحوه بالذوق باللسان واستعمل هنا على سبيل المجاز فى إدراك ما يسر وما يؤلم من المعنويات كالرحمة والضراء. قال الآلوسى " والمراد بالناس كفار مكة على ما قيل، لما روى من أن الله - تعالى - سلط عليهم القحط سبع سنين، حتى كادوا يهلكون فطلبوا منه أن يدعو لهم بالخصب، ووعدوه بالإيمان، فلما دعا لهم ورحمهم الله - تعالى - بالمطر، طفقوا يطعنون فى آياته - تعالى - ويعاندون نبيه - صلى الله عليه وسلم -. وقيل إن الناس عام لجميع الكفار ". والضراء من الضر، وهو ما يصيب الإنسان فى نفسه من أمراض وأسقام. والمكر هو التدبير الخفى الذى يفضى بالممكور به إلى ما لا يتوقعه من مضرة وكيد. والمعنى وإذا أذقنا الناس منا رحمة كأن منحناهم الصحة والسعادة والغنى من بعد ضراء أصابتهم فى أنفسهم أو فيمن يحبون، ما كان منهم إلا المبادرة إلى الطعن فى آياتنا الدالة على قدرتنا، والاستهزاء بها والتهوين من شأنها. وأسند إذاقته الرحمة إلى ضمير الجلالة، وأسند المساس إلى الضراء، رعاية للأدب مع الله - تعالى -، لأنه وإن كان كل شىء من عنده، إلا أن الأدب معه - سبحانه - يقتضى إسناد الخير إليه والشر إلى غيره كما فى قوله - تعالى -

وإذا مرضت فهو يشفين

وفى الحديث

" اللهم إن الخير بيديك والشر ليس إليك ".

وإذا الأولى شرطية، والثانية فجائية والجملة بعدها جواب الشرط. وجاء التعبير بإذا الفجائية فى الجواب، للإشارة إلى توغلهم فى الجحود والكنود فهم بمجرد أن حلت النعمة بهم محل النقمة، عادوا إلى عنادهم وجهلهم، ونسبوا كل خير إلى غيره - تعالى -. قال الرازى " واعلم أنه - تعالى - ذكر هذا المعنى بعينه فيما تقدم من هذه السورة وفى قوله - تعالى -

وإذا مس الإنسان الضر دعانا لجنبه أو قاعدا أو قآئما فلما كشفنا عنه ضره مر كأن لم يدعنآ إلى ضر مسه...

إلا أنه - تعالى - زاد فى هذه الآية التى نحن بصدد تفسيرها دقيقة أخرى ما ذكرها فى تلك الآية، وتلك الدقيقة هى أنهم يمكرون عند وجدان الرحمة. وفى الآية المتقدمة ما كانت هذه الدقيقة مذكورة فثبت بما ذكرنا أن عادة هؤلاء الأقوام اللجاج والعناد والمكر. وقوله ﴿ قل الله أسرع مكرا إن رسلنا يكتبون ما تمكرون ﴾ أمر من الله - تعالى - لرسوله - صلى الله عليه وسلم - بأن يرد عليهم بما يبطل مكرهم. أى قل يا محمد لهؤلاء الجاحدين الذين يسرعون بالمكر فى مقام الشكر، إن الله - تعالى - أسرع مكرا منكم لأنه لا يخفى عليه بشىء من مكركم، ولأن الحفظة من الملائكة يسجلون عليكم أقوالكم وأفعالكم، التى ستحاسبون عليها فى يوم القيامة حسابا عسيرا، وسترون أن مكركم السىء لا يحيق إلا بكم.

وقوله ﴿ أسرع ﴾ أفعل تفضيل من الفعل الثلاثى سرع - كضخم وحسن -، أو من الفعل الرباعى " أسرع " عند من يرى ذلك. والجملة الكريمة تحقيق للانتقام منهم. وتنبيه على أن مكرهم الخفى غير خاف على الحفظة من الملائكة فضلا عن الخالق - عز وجل - الذى لا تخفى عليه خافية فى الأرض ولا فى السماء. وسمى - سبحانه - إنكارهم لآياته واستهزاءهم بها مكرا، لأنهم كانوا كثيرا ما يتجمعون سرا، ليتشاوروا فى المؤامرات التى يعرقولن بها سير الدعوة الإسلامية، وفى الشبهات التى يوجهونها إلى النبى - صلى الله عليه وسلم -. ثم ساق - سبحانه - مشهدا حيا. تراه العيون، وتهتز له القلوب، ويجعل المشاعر تتجه إلى الله وحده بالدعاء فقال - تعالى - ﴿ هو الذي يسيركم في البر والبحر... ﴾. والسير معناه الانتقال من مكان إلى آخر. والتسيير معناه جعل الإنسان أو الحيوان أو غيرهما يسير بذاته، أو بواسطة دابة أو سفينة أو غيرهما، مما سخره الله - تعالى - له بقدرته ورحمته. أى هو - سبحانه - الذي يسيركم بقدرته ورحمته فى البر والبحر، بواسطة ما وهبكم من قدرة على السير، أو ما سخر لكم من دواب وسفن وغيرهما مما تستعملونه فى سفركم، وكل ذلك من أجل مصلحتكم ومنفعتكم. ثم قال - تعالى - ﴿ حتى إذا كنتم في الفلك وجرين بهم بريح طيبة وفرحوا بها... ﴾. والفلك ما عظم من السفن. ويستعمل هذا اللفظ عند كثير من العلماء للواحد والجمع. والظاهر أن المراد به هنا الجمع، بدليل قوله ﴿ وجرين ﴾ أى السفن. والمراد بالريح الطيبة الريح المناسبة لسير السفن، والموافقة لاتجاهها. أى هو - سبحانه - وحده الذى ينقلكم من مكان إلى آخر فى البر والبحر، حتى إذا كنتم فى إحدى مرات تسييركم راكبين فى السفن التى سخرها لكم، وجرت هذه السفن بمن فيها بسبب الريح الطيبة إلى المكان الذى تقصدونه، وأنتم فى حالة فرح غامر، وسرور شامل.. ﴿ جآءتها ريح عاصف وجآءهم الموج من كل مكان وظنوا أنهم أحيط بهم... ﴾. والريح العاصف هى الريح الشديدة القوية. يقال عصفت الريح واعصفت فهى عاصف إذا اشتدت فى سرعتها وهيجانها. والموج ما ارتفع من مياه البحار، والظن هنا بمعنى اليقين أو الاعتقاد الراجح، وقوله ﴿ أحيط بهم ﴾ أى أحاط بهم البلاء من كل ناحية. يقال لمن وقع فى بلية قد أحيط به. وأصل هذا أن العدو إذا أحاط بعدوه جعله على حافة الهلاك.