فالبطل – الراوي – في نجمة أغسطس، يبدو عاجزاً عن الفعل محاصراً، متفرجاً على ما يفعله الآخرون، ولهذا فإن الفضاء الروائي لا يتمحور فيه، ينفذ قراراً اتخذته السلطة – بناء السد -، تبرز من خلاله آليات قمع متنوعة للسلطة التي نجدها في كل مكان: في العيون والأرجل التي تتابعك، في السجن، ومبنى البحث، في الاعتقال والتعذيب، وأساليب التهجير للنوبيين، وأعمال السخرة، وحرس الجامعة، والمحاكم العسكرية.. إلخ؛ كما يتخذ القمع شكلاً أيديولوجياً في إبراز المئذنة بجوار مبنى المباحث: ".. وتفجر العنف من الفرات إلى النيل بمثل ما لم يتفجّر من قبل، فسحلوا الأجسام العارية في الموصل وأذابوا اللحم والعظام بالأحماض في دمشق، ومن فوق مآذن القاهرة طالبوا بالدماء"

//ص 60//.

كهنة المعبد في مصر القديمة، صوت المكبرات في فناء السجن يترنّم بحياة الجيل الصاعد //112//، صحف القاهرة التي تخفي الحقائق وتزيفها

/114-120/.. إلخ.

إن الرواية في النهاية، تعبير عن أزمة الفصام بين الواقع والحلم، بين الإبداع والحرية. بين السلطة والديمقراطية. وهي بالتالي تعبير عن أزمة المثقّف العربي.. العاجز عن مواجهة هذا التصدع.. وهذا التناقض المزمن بين الكلمة والممارسة، بين السلطة وإنسانية الإنسان.

وعبر هذا التناقض تصوغ الرواية عناصرها وعالمها، وبنيتها السردية بطابعها الوصفي، والرواية في دلالتها العامة لا تهتم باكتشاف جدل الصراع في الواقع الحيّ بين طرفي هذه الثنائية التناقضية المتداخلة "بين القامع والمقموع"، ولا تُبرزهُ. ولعلّها في هذا تعبر عن رؤية المثقّف العربي، المليء بالسأم، المُرهق، اليائس والرافض معاً، لكنه كذلك المسترخي عن الفعل.

نلمس تلك الأزمة في "آلام السيد معروف"(1)،