من ابنها أو أبيها وزوجها بل وأخيها، وحينما لا تكون كذلك فإنها لا تكون في الغالب مكلفة بغير نفسها، بعكس الذكر المكلف دائماً بالإنفاق على الأنثى وغيرها (1).

يلاحظ أن دروزة لم يستعمل مصطلح الحكمة للدلالة على ما جاءت به الآيات المحكمات من مقاصد وأهداف، وإنما استعمله للدلالة على ما جاء لأجله الخطاب سواء أكان بياناً لسبب مجيء الكلام أم لأثره وفائدته، دون أن يختص ذلك بهذا المصطلح كما ذكر آنفاً، وهذا شامل للأسس من حيث بيان الحكمة منها وشامل الوسائل من حيث بيان الهدف منها.

إذا كان دروزة يعدُّ أن الهدف من الوسائل هو تدعيم الأسس وسبيل إليها فهل يعني ذلك أن ما ذكر كتعليلات وحكم لسبب ورود الوسائل في القرآن الكريم لا يعدُّ مقاصدَ وأهدافاً أم أن الأمر خلاف ذلك؟

لعل مبرر هذا التساؤل هو ما نلحظه في تفسير دروزة من مستويين في تقصيد الوسائل المستوى الأول: تعليل سبب ذكر الكلام بمعنى لماذا ورد هذا الكلام؟ ولماذا اختص بالذكر دون غيره وما المقاصد الأسلوبية منه؟

مثال ذلك بيان الحكمة من ذكر الجنة، بالأسلوب الذي ذكرت به، هي التقريب للأذهان والتأثير في النفوس والتطمين والبشرى (2).

كما بين بشكل عام الحكمة من تساوق مشاهد الآخرة وأهوالها وثوابها وعقابها في القرآن مع مألوفات الناس في الحياة الدنيا، يقول دروزة: "لا بد من أن يكون للأسلوب والعبارات التي ذكرت بها تلك المشاهد حكمة، ولعل من ذلك قصد التأثير في النفوس التي لا تتأثر إلا بما تعرفه وتحس به والله أعلم" (3).

أما المستوى الثاني من التعليلات فهو بيان للهدف من هذه الوسائل بشكل يدعم الأسس أو يكون سبيلاً إليها بمعنى لماذا جاء القرآن بهذه المواضيع من الوسائل؟ وهل أهداف هذا القسم هو ذاته ما جاءت به الآيات المحكمات من الأسس؟