تخطَّ إلى المحتوى
الفهرس

الصواب الذي عليه أهل السنة والجماعة أنه قد يجتمع في الشخص الواحد والطائفة الواحدة ما يحمد به من الحسنات وما يذم به من السيئات ، وما لا يحمد به ولا يذم من المباحث والعفو عنه من الخطأ والنسيان ، بحيث يستحق الثواب على حسناته ويستحق العقاب على سيئاته ، بحيث لايكون محمودا ولا مذموما على المباحات والمعفوات ، وهذا مذهب أهل السنة في فساق أهل القبلة ونحوهم ، وإنما يخالف هذا الوعيدية من الخوارج والمعتزلة ونحوهم الذين يقولون : من استحق المدح لم يستحق الثواب ، حتى يقولون : إن من دخل النار لا يخرج منها بل يخلد فيها ، وينكرون شفاعة محمد صلى الله عليه وسلم في أهل الكبائر قبل الدخول وبعده وينكرون خروج أحد من النار ، وقد تواترت السنن عن النبي صلى الله عليه وسلم بخروج من يخرج من النار حتى يقول الله : أخرجوا من النار من كان في قلبه مثقال ذرة من إيمان ، وبشفاعة النبي صلى الله عليه وسلم لأهل الكبائر من أمته ، ولهذا يكثر في الأمة من أئمة الأمراء وغيرهم من يجتمع فيه الأمران ، فبعض الناس يقتصر على ذكر محاسنه ومدحه ، غلوا وهوى ، وبعضهم يقتصر على ذكر مساويه غلوا وهوى ، ودين الله بين الغالي فيه والجافي عنه ، وخيار الأمور أوسطها . ولا ريب أن للأشعري في الرد على أهل البدع كلاما حسنا ، هو من الكلام المقبول الذي يحمد قائله إذا أخلص فيه النية ، وله أيضا كلام خالف به بعض السنة ، هو من الكلام المردود الذي يذم به قائله إذا أصر عليه بعد قيام الحجة ، وإن كان الكلام الحسن لم يخلص فيه النية ، والكلام السيء كان صاحبه مجتهدا مخطئا مفتورا له خطأه ، لم يكن في واحد منهما مدح ولا ذم ، بل يحمد نفس الكلام المقبول الموافق للسنة ويذم الكلام المخالف للسنة ، وإنما المقصود أن الأئمة المرجوع إليهم في الدين مخالفون للأشعري في مسألة الكلام ، وإن كانوا مع ذلك معظمين له في أمور أخرى وناهين عن لعنه وتكفيره ، ومادحين له بماله من المحاسن ، وبزيادة أخرى فإن هذه المسألة هي مسألة الكلام من الأمر والنهي والخبر هل له صيغة أو ليس له صيغة بل ذلك معنى قائم بالنفس ، فإذا كانوا مخالفين له في ذلك وقائلين بأن الكلام له الصيغ التي هي الحروف المنظومة المؤلفة قائلين ، خلافا للأشعري

الفتاوى الكبرى · الجزء ٥ · الصفحة ٣٤٣

النص من مدوّنة OpenITI (الملف المصدر)، منشور بترخيص CC BY-NC-SA 4.0. الصفحات موافقة لترقيم الطبعة المذكورة كما في الأصل الرقمي.

الفتاوى الكبرىج ٥ · ص ٣٤٣