تخطَّ إلى المحتوى
الفهرس

ذكرتموه في ذلك فضلا عن أن يكون قاطعا وهذا إذا تدبره العاقل تبين له أن القوم يقولون على الله ما لا يعلمون ويقولون على الله غير الحق ، كما يقوله المشركون وأهل الكتاب . فإن قلت : قد قررنا ذلك في الأكوان كالاجتماع والافتراق ، فيقال : هذا حق ، فإن ما كان قابلا أن يكون مجتمعا وأن يكون مفترقا لكن هذا لا عموم فيه في جميع الصفات والأعراض ، وغايته أن يثبت نظيره في الرب ، فيقول : إذا كانت ذاته قابلة للاجتماع أو الافتراق لم يكن إلا مجتمعا أو مفترقا ، فالمنازع لك إن لم يسلم قبوله لهذين لم يلزم أن لا يسلم قبوله لغيرهما من الصفات والأفعال كما تقوله أنت ، وإن سلم ذلك ، وقال : إنه أحد صمد ، والصمد أصله المجتمع الذي لا جوف له ، فإنه يقول اجتماعه كعلمه وقدرته ، وهو من الصفات اللازمة له التي لا يجوز عدمها ، وليس من الحوادث فصفات الجوهر المخلوقة تقبل الزوال إذ يمتنع عليها البقاء بخلاف صفات الله الواجبة له ، كما أن ذوات الجوهر المخلوقة تقبل العدم ، والرب سبحانه واجب الوجود بنفسه يمتنع عليه العدم ، وبهذا يظهر أنه لم يذكر دليلا على حدوث الجواهر أيضا ، كما لم يذكر دليلا على امتناع قيام الحوادث بالرب ، فإن دليله مبني على أربع مقدمات : ثبوت الأعراض وثبوت أنها جميعا حادثة ، وأن الجوهر لا يخلو منها ، وأنه يمتنع حوادث لا أول لها ، وهو لم يثبت من الأعراض اللازمة للجواهر إلا الأكوان ( الاجتماع والافتراق ) ، وهو لم يثبت حدوثها إلا بقبولها العدم ، فما لم يثبت عدمه لم يعلم حدوثه ، ولم يثبت جواز تفرق كل الأجسام ، مع أن الحجة المذكورة في أن ما ثبت عدمه امتنع قدمه فيها كلام ليس هذا موضعه . والمقصود هنا الكلام في مسألة حلول الحوادث التي جعلتها الجهمية من المعتزلة ، ومن اتبعهم من الأشعرية وغيرهم أصلا عظيما في تعطيل ما جاء في الكتاب والسنة من ذلك كقوله : ثم استوى على العرش الأعراف : 54 ] ثم استوى إلى السماء فصلت : 11 ] وغير ذلك ، ثم إنه سبحانه يقبل أن يفعل بعد إن لم يكن فاعلا ، والقول بأن فاعلا يفعل وحاله قبل الفعل وبعد سواء ، ولم يقم به فعل نفسه ، هو في المعقول أبعد من كون الساكن الذي سكونه قديم يمتنع أن يتحرك لأن السكون القديم يمتنع عدمه ، ولو عرض على العقل الصحيح

الفتاوى الكبرى · الجزء ٥ · الصفحة ٢٣٩

النص من مدوّنة OpenITI (الملف المصدر)، منشور بترخيص CC BY-NC-SA 4.0. الصفحات موافقة لترقيم الطبعة المذكورة كما في الأصل الرقمي.

الفتاوى الكبرىج ٥ · ص ٢٣٩