تخطَّ إلى المحتوى
الفهرس

الذين ائتمروا به ليقتلوه، فكيف يعود إلى قبضة الحاقدين عليه، المتربصين به، المطالبين بالثأر منه، ليدعو فرعون بترك ألوهيته المزعومة، ثم استنقاذ بني إسرائيل من بين يديه، وهم، فيما يرى، عبيده وخدمه، ولكنه عليه السلام، وهو في حضرة ربه، وربه يكرمه بلقائه، ويكرمه بنجائه، ويكرمه بآياته، ويكرمه برعايته، فما له لا يحتاط لدعوته خيفة أن يقتل فتنقطع رسالته (قالَ رَبِّ إِنِّي قَتَلْتُ مِنْهُمْ نَفْساً فَأَخافُ أَنْ يَقْتُلُونِ) (1)، يقولها لا ليعتذر أو يتقاعس، ولكن ليحتاط للدعوة، ويطمئن إلى مضيها في طريقها، لو لقي ما يخاف، وهو الحرص اللائق بموسى القوي الأمين (وَأَخِي هارُونُ هُوَ أَفْصَحُ مِنِّي لِساناً فَأَرْسِلْهُ مَعِي رِدْءاً يُصَدِّقُنِي (2)، إِنِّي أَخافُ أَنْ يُكَذِّبُونِ) (3)، ومن ثم فسرعان ما تأتيه البشارة من ربه (سَنَشُدُّ عَضُدَكَ بِأَخِيكَ وَنَجْعَلُ لَكُما سُلْطاناً

(1) أحمد عبد الحميد يوسف: المرجع السابق ص 102، عبد الرحيم فودة: المرجع السابق ص 167.

(1) سورة القصص: آية 33.

(2) يقول الإمام الفخر الرازي في تفسيره (24/ 122 ـ 123، 249) لما أمر الله موسى بالذهاب إلى فرعون وقومه طلب أن يبعث معه هارون إليهم وذلك لسببين، الأول: أن فرعون ربما كذب موسى، والتكذيب سبب لضيق القلب، وضيق القلب سبب لتعثر الكلام على من يكون في لسانه جسة، ومن ثم فقد بدأ بخوف التكذيب، ثم ثنى بضيق الصدر، ثم تلث بعدم انطلاقة اللسان، وأما هارون فهو أفصح لسانا منه، وليس في حقه هذا المعنى، فكان إرساله لائقا، والثاني: أن لهم عندي ذنبا، فأخاف أن يبادروا إلى قتلي، وحينئذ لا يحصل المقصود من البعثة، وأما هارون فليس كذلك فيحصل المقصود من البعثة، وأعلم أنه ليس في التماس موسى أن يضم إليه هارون ما يدل على أنه استعفى من الذهاب إلى فرعون، بل مقصودة فيما سأل ربه أن يقع ذلك الذهاب على أقوى الوجوه في الوصول إلى المراد، وهكذا يكون تصديق هارون لموسى بمعنى أن يعاضده على إظهار الحجة والبيان، وو ذلك بأن يلخص بلسانه الفصيح وجوه الدلائل ويجيب عن الشبهات ويجادل به الكفار، ويذهب السّدى إلى أن نبيّن وآيتين أقوى من نبي واحد وآية واحدة، وإن ذهب آخرون إلى أنه من حيث الدلالة لا فرق بين معجزة ومعجزتين ونبي ونبيين.

(3) سورة القصص: آية 34.

دراسات تاريخيّة من القرآن الكريم · الصفحة ٥٩٥

النص من نسخ المكتبة الشاملة. ترقيم الصفحات كما في الأصل الرقمي، وقد لا يوافق المطبوع في بعض الكتب.

دراسات تاريخيّة من القرآن الكريمص ٥٩٥