بآياته)) والمعنى؛ لا أحد أظلم ممن افترى على الله كذبًا، أي: ليس في الظلم ظلم أظلم
من الذي افترى، أو كذب بآياته، والآية تسوي بين أمرين متباعدين: الذي افترى على
الله كذبًا، وقال أوحي إليَّ ولم يوح إليه شيء، والذي كذب بالآيات، وهنا إلحاق
للمكذبين بأهل الجرم الأعظم، وهو الافتراء والاجتراء على الله، والكذب عليه
. (سبحانه (1
وفي تقديم الإنكار والتقريع على افترائهم الكذب على الذات العظيمة قبل
.) التكذيب بالآيات عظيم جراءة وعظيم إجرام، وربما لأجله أظهر لفظ الجلالة
) في موضع الإضمار، ولذلك جاء الاستئناف باسم الإشارة (أولئك) للإشارة إلى
بعدهم عن حضرة من اجترءوا عليه تعالى، لبعدهم في الجراءة عليه، ولأ. م يستحقون ما
يأتي بعد اسم الإشارة بسبب الأوصاف التي ذكروا. ا قبله، وهي راجعة إلى قوله:
((وإذا فعلوا فاحشة قالوا وجدنا عليها آباءنا والله أمرنا. ا))، وإلى قوله: ((وأن
تقولوا على الله مالا تعلمون)).
: (وجملة ((أولئك ينالهم نصيبهم من الكتاب)) جاءت كالجواب عن سؤال (2
ما جزاؤهم؟ فقيل: ((أولئك ينالهم نصيبهم من الكتاب))، فهي استئناف بياني.
وهي راجعة إلى قوله قبل: ((ولكل أمة أجل)).
وجاء الفعل ((يتوفو. م)) مضارعًا دون الماضي من قوله: حتى إذا جاء. م رسلنا
يتوفو. م))؛ لإحضار صور تعذيبهم في الأذهان، وفيه تطويل لزمن الترع وإغراق في
التعذيب.
وعبر عن اعترافهم بظلمهم أنفسهم بالشهادة مجازًا (3) في قوله: ((وشهدوا على
أنفسهم أ. م كانوا كافرين))، وجاء مؤكدًا لتصوير ما حملته الشهادة من حرقة الحسرة
.
ثم نتج عن هذا الاعتراف وعن تلك الشهادة عقوبة الدخول في النار، مع أمم
المكذبين من الجن والإنس، لأن شهاد. م كانت اعترافًا، فكأنه قيل: هل ينفعهم
اعترافهم؟ فأجيب (4): ((قال ادخلوا في أمم قد خلت من قبلكم من الجن والإنس في
. (النار))، وقدم الجن على الإنس، لأ. م أصل الإغواء (4
1) من إضافة الأستاذ المشرف / د. محمد أبو موسى.
. 2) ينظر التحرير والتنوير ج 9 ص 114
3) ينظر روح المعاني ج 8 ص 17
4) ينظر نظم الدرر ج 3 ص 31
ثم اقتضى هذا الانضمام الملتئم في النار ا. امات ومخاصمات كلامية، هي امتداد
لتلك الاعترافات وإتمام لتلك الشهادة، التي بدأت عند قبض أرواحهم، لكنها الآن
متبادلة على ألسنة المكذبين أنفسهم بين بعضهم البعض وسط النيران و العذاب، وفيها
استجلاء لمدى ازدياد تلك الحسرات والأحزان على إثرها ((كلما دخلت أمة لعنت
أختها حتى إذا اداركوا فيها جميعًا قالت أخراهم لأولاهم ربنا هؤلاء أضلونا فآ. م عذابًا
ضعفًا من النار قال لك ٍ ل ضع. ف ولكن لا تعلمون)).
ويلاحظ أن الفعل في قوله: ((إذا اداركوا)) جاء بإدغام التاء (1) في الدال للدلالة
على المزاحمة والانكباب بشدة على غير ترتيب.
وكان كأنه سئل فماذا قيل لهم؟ فجاء الجواب: ((قال لك ٍ ل ضع. ف ولكن لا
تعلمون))، لأن الضعفاء كانوا سببًا في تمادي الكبراء فسينالون مثلما يناله الكبراء من
المضاعفات بمرور الأيام والسنين (1). وفي هذا الجواب ((قال لك ٍ ل ضع. ف)) إشارة إلى أنه
لا يجوز لذي عقل أن يقلد ويتبع الآخر مهما كانت مترلته، وإنما الواجب أن يقوده عقله
. (لا عقل غيره (2
ثم انتقل الحديث إلى ردة فعل متوقعة من الكبراء بناءً على خصام ضعفائهم
إياهم ((وقالت أولاهم لأخراهم فما كان لكم علينا من فضل فذوقوا العذاب بما
كنتم تكسبون))، وهو معطوف على سلام الآخرين للأولين (1). وقد جاءت في صورة
مقابلة بين كلامهم وكلام الضعفاء.
ثم اعقبت الآية متابعة الوعيد لأهل النار، بناء على مخاصما. م تلك في الآية
السابقة، وكأنه سئل أما لهؤلاء خلاص؟ فجاء الجواب: ((إن الذين كذبوا بآياتنا
واستكبروا عنها لا تفتح لهم أبواب السماء ولا يدخلون الجنة حتى يلج الجمل في س. م