((ونطبع على قلو. م فهم لا يسمعون)) أي: (بإزالة عقولهم حتى يكونوا كالبهائم،

ولذلك سبب عنه قوله: ((فهم لا يسمعون)) أي: سماع فهم.) (1)، وقد ع. بر عن

الإصابة قبل في قوله: ((أن لو نشاء أصبناهم)) بالماضي للإشارة إلى سرعة الإهلاك وأنه

1) نظم الدرر ج 3 ص 76

مرة واحدة غير متجزيء، وعبر عن الطبع بالمضارع (ونطبع على قلو. م) للإشارة إلى

. (تجدده في كل حين (1

ومعنى الثانية ((كذلك يطبع الله على قلوب الكافرين)) (أي: كل من يغطي ما

أعطاه الله من نور العقل بما تدعوه إليه نفسه من الهوى عريقا في الاتصاف بذلك فيترك

آيات الله.) (2)، فأبانت هذه الآية عن سبب الطبع وهو التكذيب بالرسل، وأبانت التي

قبلها: ((أولم يهد للذين يرثون الأرض من بعد أهلها أن لو نشاء أصبناهم بذنو. م

ونطبع على قلو. م فهم لا يسمعون)) عن. ديد من الله تعالى للإصابة بالذنوب التي

تسبب لهم الطبع، وآية ذرء النار أبانت عن سبب دخولهم النار، وهو أ. م ((لهم قلوب

لا يفقهون. ا ولهم أعين لا يبصرون. ا ولهم آذان لا يسمعون. ا)).

وذكر البقاعي و السيوطي أن قوله: ((ولقد ذرأنا لجهنم ... )) هو قوله:

(((والذي خبث لا يخرج إلا نكدا (3

58)))، حيث أن ذرء النار الذين خلقهم الله)

وأنشأهم (4) للنار كانوا من المكذبين الذين جاءهم الحق والخير على يد رسل الله فأعرضوا

عنه وكفروا به، فما أنبتت قلو. م المكذبة إلا النكد الذي ص. يرهم إلى النار.

وهذه الجملة ارتبطت بكثير من عناصر سياقها، لأن آية: ((ولقد ذرأنا

لجهنم ... )) ذكرت في سياق المنسلخ من الآيات، وهذا استدعى آية: ((والذي

خبث ... )) بسياقها أيضًا، وهو ذكر الآيات التي. صد. عنها أصحاب النار الذين اتخذوا

دينهم لهوًا ولعبًا وغر. م الحياة الدنيا، والذين ذكر الحق أنه سبحانه جاءهم بكتاب

فصلناه على علم، ((ولقد جئناهم بكتاب فصلناه على علم هدى ورحمة لقوم

يؤمنون (52))) فلم يؤمنوا، ونعى عليهم الحق ضلالهم: ((هل ينظرون إلاتأويله))

1) ينظر نظم الدرر ج 3 ص 76

2) نظم الدرر ج 3 ص 77

3) ينظر نظم الدرر ج 3 ص 180 / ومراصد المطالع ص 92

4) ينظر نظم الدرر ج 17 ص 158

والعنصر الرابط بين الآيتين كان عنصرًا جامعًا لسياق طويل، فلم تكن آية: ((آية

والذي خبث ... )) الأولى بمعزل عن التي قبلها، بل كانت تشبيه؛ لأن ذكر الرياح

والسحاب والماء والأرض الحية والأرض غير الحية؛ ((والذي خبث)) كثير ما يكون في

القرآن تصويرًا لما أنزله الله على قلوب عباده.

آية: ((ولله الأسماء الحسنى فادعوه. ا))

هذه الآية الكريمة جاءت في سياق آيات المنسلخ من الآيات و ما بعدها من الآيات

التي قبلها، وهي بناء واحد أتى بعضه إثر بعض.

فالمنسلخ من الآيات هو من الذين كذبوا، وهو من الذين أضلهم الله، وهو من

، (ذرء النار الغافلين، وهو في هذه الآية من الملحدين الذين يميلون عن الحق إلى الباطل (1

. (ومن الذين كذبوا وأعرضوا وجاروا بالآيات (2

وقد جاء التعريف بالموصول في قوله: ((الذين يلحدون)) حتى تعم كل

الملحدين المائلين عن الحق في توحيده سبحانه إلى الباطل، وكل المكذبين المعرضين عن

الآيات في قصص السورة.

وللإشارة أيضًا إلى أ. م قوم معلومون لأن الصلة لا بد أن تكون قصة معلومة.

وهذه الآية: ((ولله الأسماء الحسنى)) أشار الإمام البقاعي و السيوطي أ. ا هي

. (قوله تعالى: ((ادعوا ربكم تضرعًا وخفية إنه لا يحب المعتدين)) (3

وب. ين في هذه ((ادعوا ربكم تضرعًا وخفية ... )) آداب الدعاء وشرائطه من

الإخلاص المقتضي قبوله (وقد جمع هذا الكلام على وجازته كل ما يراد تحقيقه وتحصيله

. (من شرائط الدعاء بحيث إنه لا مزيد عليه) (4

1) ينظر التحرير والتنوير ج 9 ص 189

2) ينظر جامع البيان ج 9 ص 134

3) ينظر نظم الدرر ج 3 ص 180 / وفرض المطالع في تناسب المقاطع و المطالع ج 92