غرويان: بالنسبة إلى الاختلافات الجزئية فإن إمام الزمان (عج) لا يتدخل، لما في وجود هذه الاختلافات من رشد علميٍّ وفقهيٍّ. أما بالنسبة إلى الاختلافات الكبيرة التي تمسُّ مصير الأمة الإسلامية فإن إمام الزمان (عج) يتدخَّل ويساعد، ومساعدته هذه تكون واضحةً أحياناً وخفيّةً أحياناً أخرى، وهذا الأمر يُبْحَثُ في مبحث الإجماع في علم أصول الفقه، حيث نبحث هناك كيفيةَ كون الإجماع كاشفاً عن قول المعصوم، ولا يسعنا هنا أن نلجَ هذه المباحث الأصولية، لكننا نقول إن إمام الزمان (عج) يتمتَّع بطاقات وقدرات وعلم غيبيٍّ ويقوم – في الحالات الضرورية – بإلهام الفقيه ويلقي في روعه وفكره ما يشاء وبهذا يحرِّر المجتمع الإسلامي من العقد والمشاكل التي تعترضه. أما قولكم إن هذا لا يمكن إثباته، فأقول لا بل يمكن إثباته بالشكل التالي: إذا كان هناك فقيهٌ من أهل الزهد والتقوى والورع ممن لم يسمع منه كذبٌ قطّ، وقال إني توسلت بإمام الزمان (عج) ليدلّني على الحق في مسألة ما، فأرشدني إلى الصواب من خلال حُلُم أو مكاشفة أو على نحو الإلهام، فما الدليل على أننا يجب أن لا نصدق كلامه؟ فهذا طريقٌ لإثبات أن إمام الزمان (عج) يهدي بشكل غير مباشر. أما الطريق الآخر فهو الاستقراء، أي أن لدينا نماذج وموارد متعدِّدة لفقهاء استفادوا من إرشادات إمام الزمان – في الرؤيا أو المكاشفة أو بصورة الإلهام – وهذه الحالات عديدة إلى درجة أن الإنسان المنصف يستيقن أنها ليست كذباً.

نيكويي: تفضلتم إن إمام الزمان يتدخل في المسائل الكبيرة ويلقي في روع الفقيه الحقَّ في شأنها. أفليست مسألة «ولاية الفقيه» والعلاقة بين الدين والحكومة والسياسة من المسائل الكبيرة؟ إذا كانت كذلك فلماذا يوجد بين الفقهاء اختلاف كبير حول هذه المسائل وتشتُّتٌ في الآراء؟