بالنظر الممعن في المسألة أرى أن القائلين بأن الإيمان لا يتفاضل على حق وأن القائلين بأن الإيمان يتفاضل على حق أيضاً؛ وتنقصهما الدقة، وذلك أن النزاع بينهما ما هو إلا لسببين: أولهما عدم التفريق بين الإيمان واليقين، والثاني لأن نظرتهما إلى من هو المؤمن، منطلقة من أساسين مختلفين كما سبق وبينا في فصل سابق. أما بالنسبة لعدم التفريق بين اليقين والإيمان –والذي سيرد بيانه لاحقاً إن شاء الله- فما قالوه عن الإيمان من أنه لا يزيد وأنه التصديق الجازم المطابق للواقع عن دليل وأنه إذا داخله شك أو نقصان بأي شكل من الأشكال انتفى ودخل في الكفر وأن العمل ليس منه وما إلى ذلك، فكل ذلك ينطبق على اليقين ولا ينطبق دائماً على الإيمان. والأمر الآخر فالقائلون بأن الإيمان لا يتفاضل انطلقوا من نظرتهم إلى كيفية حصول الإيمان عند المرء؛ فرأوا أن المرء إما أن يؤمن بوجود الله أو لا يؤمن؛ فإن صدق تصديقاً جازماً بوجوده أصبح مؤمناً؛ ولا مكان هنا للتفاضل فإما أن تكون مؤمناً أو كافراً؛ ولا يتأتى التفاضل بين الناس في ذلك أيضاً؛ فهم إما مؤمنون أو كفار، من هنا قال ابن حزم: إن التصديق لا يتفاضل، وكذلك الرازي بين أن الدليل لا يمكن أن يكون مدخلا للتفاضل ولا يمكن أن يأتي التفاضل من مطابقة الواقع لأن العلم لا يتأتى إلا بوجودها، فالمجموع الذي يكون تعريف الإيمان لا مجال للتفاضل فيه، كذلك الإيمان بنبوة النبي المصطفى عليه السلام؛ فإما أن تؤمن بذلك أو تكفر وهو كذلك لا مجال للتفاضل ولا مجال أيضاً للكلام عن العمل أهو من الإيمان أم لا هنا؛ فأنت أمام قضية فكرية لها أدلتها تعمل فيها فكرك للوصول إلى التصديق الجازم المبني على الأدلة وبالتالي تصدق فتصبح مؤمناً أو لا تقتنع فتكون كافراً؛ والدخول في الكفر يكون لدى أول بادرة شك فالمجال لا يحتمل، فلا يمكن أن يكون الإيمان إلا خالياً من أي شك لذا لا تفاضل فيه بين المؤمنين. وأما الفريق الآخر