لقد ورثت الثقافة الأوروبية - التي تعتمد عليها حضارة الغرب - مضمونها من أصل مزدوج من التراث اليوناني الروماني، واليهودي النصراني، وأغفلت عمدًا التراث الثالث، أي التراث العربي الإسلامي. وقد وقع الحط من قيمة التراث العربي الإسلامي لسببين؛ أولهما: أنه اعتبر - عمدًا - عاملاً بسيطًا ناقلاً لثقافات وأديان قديمة، أو مجرد مترجم ومعلق على الفكر اليوناني، وثانيًا: اعتبر - عمدًا - مجرد فترة تاريخية سابقة لثقافتنا، وبالتالي يمكن أن تنحصر دراسته في نطاق المهتمين بالتاريخ القديم، وبهذا المنظار قالوا بأن الإسلام لا يمكن أن يأتي بجديد، ولا يحتوي على أي مضمون حيوي.

والرأي عندي أن هذا الاتجاه المزدوج ينبغي لنا أن نحاربه لأنه اتجاه خطير، وتأتي خطورته من أنه يمنعنا من فهم الحاضر وبناء المستقبل.

وقبل كل شيء، فإن القول بأن الفكر الإسلامي مجرد مترجم وناقل للفكر اليوناني أمر لا أساس له من الصحة؛ فالرياضيات اليونانية تعتمد على مفهوم "النهائي" على حين أن الرياضيات العربية تعتمد على مفهوم اللانهائي. كما أن "المنطق" اليوناني كان "منطقًا نظريًّا" على حين أن العلم العربي علم تجريبي في أساسه، والهندسة المعمارية اليونانية تعتمد على الخط المستقيم، أما الهندسة الإسلامية فهي سيمفونية من الأقواس والمنحنيات كما تبدو واضحة في المساجد، ومن ناحية الفلسفة نجد أن الفلسفة اليونانية ابتداءً من "برمنيد" إلى "أرسطو" هي فلسفة "الوجود"، أما الفلسفة العربية الإسلامية فهي فلسفة "الفعل" والمأساة اليونانية لا يمكن تصورها في النظرة الإسلامية للحياة، كما أن الشعر العربي لا يعقل في التصور اليوناني للحياة بمفاهيمه "النهائية" و "الكمية".

** في الحقيقة.. هذه الإيضاحات تنقلنا إلى سؤال آخر يتعلق بطبيعة الاختلاف بين الثقافة الأوروبية والثقافة العربية الإسلامية حول مفهوم العلاقة بين العلم والحكمة، الأمر الذي يؤكد عدم صحة المقولة الأوروبية التي تنال من دور الحضارة الإسلامية وتأثيرها.

** إن العلم العربي الإسلامي - على عكس مفهومنا الوضعي - لا يفصل بين العلم والحكمة، بمعنى أنه لا يغفل أبدًا عن المعنى والغاية، ولا يفصل بين تحليل الروابط التي تصل الأشياء بعضها ببعض، وتساعد على اكتشاف القوانين التي تسوسها - وبين ربط هذه العلاقة مع "الكل" الذي يكسبها "معنىً"، فهو علم دنيوي بعلاقاته مع الأشياء، وهو مقدس - حتى أبسط عناصره - لصلته بالخالق. وإن العلم يتحول إلى "علمية" إذا تخلى عن المعنى والسمو الروحي، كما تؤدي "التقنية" إلى تقنوقراطية ما دام التطور الكمي للعلم وللتقنية قد أصبح غاية في حد ذاته.

وفيما يتعلق بمقولات الأوروبيين فإن نهضة الغرب لم تبدأ في إيطاليا مع إحياء الثقافة الرومانية اليونانية، بل بدأت في إسبانيا مع إشعاع العلوم والثقافة العربية الإسلامية، ولكن النهضة الغربية هذه لم تأخذ من العلوم الإسلامية سوى منهجها التجريبي وتقنياتها، وتركت جانبًا الإيمان الذي يوجهها نحو الله - تعالى - ويسخرها لخدمة البشر. على حين أن الإسلام لا يفرق بين البحث عن القوانين والأسباب والبحث عن الغايات والمعاني. ولا بين القوة التي توفرها لنا التقنية للسيطرة على الأشياء، ووجوب استعمالها كوسيلة لعبادة الخالق. كما أن الإسلام لا يفرق بين الإيمان في الاقتصاد والإيمان في السياسة، بل على العكس يوحِّد بينهما في بنية واحدة على أساس إرجاع كل "ملك" وكل "مقدرة" كما هو الشأن بالنسبة لكل "علم" إلى الله الواحد الأحد.

"الله أكبر".. والحرية الحقيقية:

** ربما يؤكد هذا أيضًا أن المفهوم الإسلامي للدولة والقانون هو عكس ما ذهب إليه القانون الروماني، الذي يعتبر أصل القانون الأوروبي، وكل القوانين التي تدور في فلكه.

هذا صحيح، فالملكية في المفهوم القرآني - على سبيل المثال - ليست ملكية رأسمالية بمقتضى حق الاستعمال والاستغلال كما هو الشأن في القانون الروماني، بل الله - سبحانه - هو المالك الوحيد، والتصرف في الأشياء الدنيوية ليس سوى وظيفة اجتماعية، واستعمال الملك يكون موجهًا دائمًا إلى غايات تتجاوز الفرد في حد ذاته ومصلحته الخاصة. وهذا هو الفرق بين النزعة الفردية والنزعة الجماعية، فلا سلطان سوى سلطان الله تبارك و- تعالى -، وهذا ما يجعلنا نستبعد الملكية المقدسة (الثيوقراطية) التي تدَّعي بأنها تستمد سلطتها من إرادة الله - كما هو الشأن بالنسبة لملوك أوروبا في القرون الوسطى - والتي تجعل من الأمير ممثلاً لله في الأرض، ونستبعد في الوقت نفسه النظام الديمقراطي الذي يعتمد على إسناد الحكم إلى فرد منتخب أو حزب.