هذا تماماً ما تقوم به الكثير من الحركات الإسلامية والجماعات والأحزاب السياسية اليوم، فهي تقول: أنها ليست جماعة المسلمين وإنما جماعة من المسلمين، ولكن الممارسات تخالف ذلك، ولا أقصد هنا جماعة المسلمين من الناحية الشرعية، بمعنى أن لم ينتم إليها فهو غير مسلم، وإنما أعنى "جماعة المسلمين الحركية"، نعم سيقول لي الكثيرون من قيادات هذه الجماعات: لسنا كذلك، ولا نقول به، وإجابتي هي: "لا تنظروا إلى دموع عينيه، ولكن انظروا إلى فعل يديه".
العديد من ممارسات الحركات الإسلامية تقول ذلك، مثل: عدم قبول مبدأ الخلاف الخارجي والداخلي، إقصاء كل معترض، الاعتماد في الانتقاء على الشخصيات المسالمة الهادئة، أليست هذه كلها توحي بمبدأ "جماعة المسلمين"؟ ألسنا جميعاً شاهدنا خروج أو إخراج أو تجميد العديد من أعضاء هذه الحركات تحت هذه الحجج؟ وما يندرج على الحركات الإسلامية يندرج على الأحزاب السياسية تحت منطق "الحزب الأوحد".
قضية أخرى تعاني منها الكثير من الحركات الإسلامية والأحزاب السياسية - تمارسها فعلياً وتنكرها نظرياً تحت نفس مبدأ "دموع العين، وفعل اليد" - وهي عدم قبول التعددية داخل الحركة أو الحزب، وذلك من خلال مبررات عدة منها: أنها حركة وحزب واحد، وبالتالي رأيٌ واحد، وكذلك لأن الاختلاف يعني انقساماً في الصف، فتتم الممارسات برفض الرأي المخالف وعدم السماح به، مع أن نظرة سريعة على موقف واحد لنبينا صلى الله عليه وسلم تجلي لنا الأمر، في غزوة أحد، ورغم كل الأضرار التي عادت على المسلمين، والتي كان يعرفها صلى الله عليه وسلم جيداً، إلا أنه فتح المجال لإبداء الرأي، وأصرَّ على تطبيق مبدأ الشورى، وذلك رغم أن رأيه كان مخالفاً لما قاله الأكثرون، ورغم علمه بعواقب ذلك.
هكذا - للأسف - تمارس بعض الأحزاب والحركات رفض الرأي المخالف، وأتمنى لو تعيد قيادات هذه الحركات والأحزاب النظر في هذا الأمر، فتفتح مجال إبداء الرأي دون أن تصنف من خالفها تحت بند: "كثير الاعتراض"، "مزعج"، "متخصص في المشاكل"، بل تسمح بكل رحابة صدر لكل من يريد إبداء رأيه أن يقول ما يشاء دون ردِّ فعلٍ أو انفعالٍ منها نحوه أو تصنيفٍ له، لأن الأمر باختصار حقٌّ شرعيٌّ للفرد وليس فضلاً تتفضل به الحركة أو الحزب.
بوضوحٍ شديد: لا تعني وحدة القرار عدم اختلاف الآراء، ولا تعني اختلاف الآراء عدم وحدة القرار، فالأمران يجب أن يتواجدا معاً داخلنا أفراداً كنا أم كيانات، وأن نطبقهما معاً في حياتنا أفراداً كنا أم كياناتٍ أيضا.
أعلم أن هذه الممارسة لو تمت فستؤدي إلى بعض المشاكل والممارسات الخاطئة في البداية؛ نظراً لعدم تعودنا جميعاً أفراداً وقيادات على التعبير عن الرأي، وقبول الرأي والرأي الآخر، والالتزام برأي الأغلبية وإن خالف آراءنا، وقد تحدث بعض الانقسامات، وهنا يأتي الدور الأكبر والأهم للقيادة بإصلاح الأخطاء ولمِّ الشمل، إلى أن نتعود جميعاً على حرية التعبير، وعلى قبول الرأي والرأي الأخر، وعندها تحقق هذه الكيانات تقدماً ونقلةً نوعية كبيرة، وحتى لا تكون الصورة قاتمةً فقد سمعنا عن عددٍ من هذه الكيانات التي تمارس حرية الرأي داخلها، دون أن يحدث فيها انشقاقٌ أو انقسامٌ، وهي تفخر بذلك، ولها الحقُّ كل الحقِّ في أن تفخر.
3- أولوياتنا في الحياة:
لن أطيل الحديث في هذه النقطة، ولكننا ينبغي أن ننظر كثيرًا في أولوياتنا في الحياة، فهل معنى اختلافي وإقصائي عن كل مسئولياتي، هل معنى هذا أن تتوقف حياتي؟ أن أقصر في دراستي؟.
الدعوة إلى الله ولا شك أولوية من الأولويات، ولكن إن لم أستطع القيام بها جماعيًا لظرف من الظروف، فعلي أن أقوم بها فرديًا، وكذلك الدراسة والتفوق، مادمت أدرس فهي من أولى أولوياتي، ولا ينبغي أن أقصر فيها مهما كانت الأسباب.
باختصار ووضوح: انظر – أخي الكريم - في أولوياتك ثانية، ضع الدعوة والدراسة في طياتها، وتأكد أن حياة الإنسان لن تتوقف بسبب موقفٍ عارضٍ أو مشكلةٍ قائمة.
4- تساؤلٌ وإجابة:
بقي أن أتطرق لسؤالك حول البقاء في الحركة أو تركها، وفيها أرى أن الأصل أن تبقى فيها، وأن تستمر ساعيًا في إصلاحها، وأن تحاول بكثير من الحصافة والذكاء أن تتجاوز المشكلات، حتى تكون فاعلاً وقادرًا.
ولكن ما العمل إذا لم تستطع الاستمرار لأي سبب من الأسباب؟
أرى أن أمامك أحد ثلاث خيارات: أن تؤسس جماعة جديدة تتجاوز أخطاء الجماعات الأخرى، أو أن تنتمي إلى جماعة أخرى، أو أن تبقى منفردًا تدعو إلى الله.
أما الخيار الأول "تأسيس جماعة جديدة": هذا أمر ليس بالجيد، فنحن ما زلنا نعاني من كثرة الجماعات واختلافاتها، وإذا قلت لي: أنني سأُكَوِّن جماعة تصحح أخطاء الجماعة التي كنتُ فيها، فسأقول لك: لنفرض، ولنفرض أنك ستأخذ من كل جماعة أحسن ما فيها وستسميها جماعة: "الأحاسن"، وبما أنك بشر فستقع في أخطاء، فسيقوم أحد أفراد جماعتك "الأحاسن" بالخروج منها بحجة وجود أخطاء فيها، وبالتالي سيؤسس جماعة "أحاسن الأحاسن"! وهكذا تصبح الجماعات كالخلية السرطانية التي تنقسم وتنقسم إلى ما لا نهاية، ويكون مصير الدعوة إلى الله الموت لولا رعاية الله وحفظه لها.