الإعجاز البياني في سورة النبأ 39

* وفي الرسم القرآني رسمت كلمة لابثين على الصورة التالية: (لابثين) فهي على ذلك

قراءاتان، فإن ُقرئت (لابثين) كانت جمعًا لاسم الفاعل: لابث، وإن ُقرئت (لبثين) كانت جمعًا

لصيغة المبالغة: َلِبثٌ وفي دوران الكلمة حول هاتين القراءتين موافقة لما أوردناه من دلالة

(أحقابًا) فالمرء إذا َلِبث في مكان قيل له لابث، فإذا كان ُلب. ثه طوي ً لا قيل: َلِبث. ومن المعلوم أن

الوصف باسم الفاعل أو بصيغة المبالغة ليس له مقياس حسابي يب. ين ح. د ذلك الوصف، أي أن

الوصف بأي منهما ينساق إلى درجات متع. ددة من مقدار الصفة، وهو ما يتطابق مع دلالة

(أحقابًا) تطابقًا تامًا.

25 - : 24 ا z ± ° ¯ ® ¬ « . © ¨ ¦ {

الضمير في قوله (فيها) ُذ. كر أنه يعود على الأحقاب، لأنها أٌقرب مذكور إلى الضمير، وليس

في ذلك ما يمنع رجوع الضمير إلى (جهنم) لأن الزمان أبدًا مقرون بالمكان، وهذه الأحقاب

التي لا يذوق فيها الطاغون بردًا ولا شرابًا محلها (جهّنم).

وقد جرى الاستثناء في الآيتين على نسق متساوي الأطراف:

لا يذوقون فيها. بر. . دًا ولا َ ش. رابًا

إَّلا

حميمًا وغ. ساقًا

لم يختلف أهل التفسير في أن الاستثناء في الخطر الثاني استثناء مّتصل، بمعنى أن الغ. ساق

شراب من الأشربة تم استثناؤه من النفي في قوله تعالى (ولا شرابًا). والغ. ساق صديد أهل النار

وقيحهم، فهو بذلك سائل،.يشْرب ولا. يؤْكل.

أما الاستثناء في الخط الأول فقد قيل فيه إنه استثناء منقطع، بمعنى أن المستثنى (حميمًا) ليس

من (بردًا) وذلك على وجهين:

الأول: قال بعضهم إن المقصود بالبرد النوم، وهو معنى وارد في اللسان العربي، ومع ذلك

فهو قول مردود، لأن الله أراد بالكلمتين: (بردًا، شرابًا) استقصاء كل ما يجده للطغاة من عذاب

الإعجاز البياني في سورة النبأ 40

في جهنم، فالبرد أثر من آثار الوسط المحيط، وتأثيره على الإنسان يأتي من الخارج، أما الشراب

فيشعر به الإنسان من الداخل، وقد ت. م تقديم ما يدل على العذاب الخارجي (بردًا) لآنه الوجه

الأوسع لعذاب النار، قال تعالى:

ء: 56 & H ا z h g f e d c b a {

أي أن تأويل كلمة (بردًا) بالنوم يتقاصر عن استيفاء دلالة العذاب في النار

الثاني: ومن تو. جه بدلالة (بردًا) إلى البرودة أوجب أن يكون الاستثناء منقطعًا، لأن الحميم

الذي هو الماء الحار لا يمت للبرودة بصلة فهل ذلك كذلك.؟

الجواب على ذلك يستدعي تفصي ًُ لا كافيًا:

إن دلالة البرد على البرودة تنساق إلى كل ما من شأنه أن يحقق للإنسان معنى الاستبراد من

الحرارة، ومن ذلك الظلّ الذي يهرب إليه الإنسان من حرارة الشمس، قال تعالى:

M L K J I H G F E D C B A {

21 - 19 : 1&( z O N

هذا في الحياة الدنيا، أما الجنة فقد ُذكرت معها نعمة الظل، ومن ذلك قوله تعالى:

M L K J I H G F E D C B A {

56 - 55 :K9 z P O N

فمع الظل تكون النسمة الباردة، ولذلك هو مفردة من مفردات البرد.

للطغاة في الجحيم

ٍّ

فهل هناك من ظل؟

الجواب: نعم، ودليل ذلك قوله تعالى:

الإعجاز البياني في سورة النبأ 41

. ´ ³ ² ± ° ¯ ® ¬ «. © ¨ {

44 - : 41 D W ا ا z » . ¹ ¸ ¶

( ظل من يحموم) من. دخان أسود.

(لا بارد ولا كريم) نفي لصفتي الظل عنه.

فالظل في لفظه وفي معناه يحمل معنى البرودة، وهذه البرودة (بردًا) جاء الاستثناء منها

(إلا حميمأً) والحميم لفظ يسري على كل ما هو حا. ر، الماء والهواء، فأفادت هذه الكلمة في هذا

السياق وقوع الأمرين على الطغاة.

وبهذا التفصيل يتبين لنا ويتأكد أن الاستثناء في الموقعين استثناء مّتصل.

وقد ربط جل شأنه هذا العذاب بفعل الذوق (لا يذوقون) ومن المعلوم أن حاسة الذوق مرتبطة

باللسان، وهو ما يوافق دلالة (ولا شرابًا) فهل يسري فعل الذوق على الجلد؟

ُقرن الذوق باللسان لأنه الجزء الذي يتع. رف به الإنسان على الطُّعوم: الحلو والمالح والحامض