المعترض المشبِه قال: ينبغي أن تكون عندكم غير مخلوقة -الريح-؛ لأنه لا يكون من الرحمن شيء مخلوق. ظن المعترض أن: لا تسبوا الريح فإنها من نفس الرحمن؛ حرَّفها أو إذا كانت الروح من الرحمن ينبغي أن تكون غير مخلوقة, والريح مخلوقة, فيكف تكون الريح من نفس الرحمن؟! يعني جعلها جزءا من الله والعياذ بالله. فهم (لا تسبوا الريح) فإنها من نفس الرحمن يعني جزء منه إذن لا تكون مخلوقة؛ فينبغي ألا تكون عندكم مخلوقة؛ لأنه لا يكون من الرحمن شيء مخلوق.

.................................................................................. ـــــــــــــــ

ابن قتيبة قال -رد عليه-: ما فهمت معنى الحديث ليس "من َنفْسِ الرحمن" وإنما هو "من نَفَسِ الرحمن" والمراد أن الريح من نفَس الرحمن؛ يعني: من فرَج الله وروحه؛ يعني أن الله تعالى نفَّس بها وفرَّج بها؛ ولهذا قال: وقد فرج الله عن نبيه بالريح يوم الأحزاب فقال: ﴿ فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحًا وَجُنُودًا لَمْ تَرَوْهَا ﴾ (1)

ومثال ذلك الحديث الآخر " إني لأجد نفَس ربكم من قبل اليمن " ؛ يعني تفريج ربكم؛ يعني أنه يجد الفرج من قبل الأنصار؛ الأنصار الأوس والخزرج لأنهم نزحوا من اليمن, فقال: " إني لأجد نفس الرحمن من قبل اليمن " ؛ يعني تفريجه؛ فإن الأوس والخزرج نزحوا من اليمن, وقد فرج الله بهم عن المؤمنين حيث قاتلوا الكفار، وقاتلوا النصارى.

وبهذا يتبين أن إضافة النفس في الحديث إلى الرب سبحانه ليس من باب إضافة الصفة إلى الموصوف كما يظنه هذا المعترض؛ (الريح من نفَس الرحمن) ليس إضافة الصفة إلى الموصوف إنما هي من إضافة المخلوق إلى خالقه مثل إضافة عبد الله وناقة الله, ورسول الله, وبيت الله؛ هذه إضافة المخلوق إلى خالقه؛ كذلك (الريح من نفس الرحمن) يعني إضافة الريح إلى الله إضافة مخلوق إلى خالقه مثل: بيت الله وعبد الله وناقه الله ورسول الله.

فالمعنى فهي من إضافة المخلوق إلى خالقه؛ لأن المراد بقوله: نفَس ربكم أي تنفيسه؛ ولهذا قال ابن فارس في مقايس اللغة: والنفَس عن كل شيء يفرج به عن مكروب, وذكر حديث أبي هريرة هذا, ثم قال: يُراد أن بالأنصار نُفِّس عن الذين كانوا يُؤْذَونَ من المؤمنين بمكة؛ نفس الله عنهم بالأنصار الذين قاتلوهم.